6c. E o mestre disse: “Se alguém vier até mim, não sentirá minha falta. Eu sempre sei de onde ele vem. Se vier (apresentando-se como se fosse) assim, é como se tivesse se perdido; se vier (apresentando-se como se não fosse) assim, é porque sem uma corda ele se amarra. Em todas as ocasiões, tome cuidado para não pesar as coisas de forma errada. Compreender ou não compreender, tudo isso é falso. Isso é o que estou dizendo claramente, e as pessoas do mundo têm apenas que dizer todas as coisas ruins que quiserem a meu respeito. — Eu o mantive de pé por muito tempo.
Saudações!”
E o mestre disse: che naiyun. É difícil ver como esse parágrafo dá continuidade ao anterior. Em outras análises, trata-se de uma nova “subida ao salão”.
Ele não sente minha falta: eu não sinto falta dele.
Eu sei de onde ele é: quando um consultante chegava, o consultado geralmente começava perguntando de onde ele era. Mas o significado aqui é simbólico: eu percebo seu estado espiritual, onde ele está — ou pensa que está — em termos de “compreensão”, de “despertar”.
Se ele vier dessa forma: se ele vier acreditando que “compreendeu”, imaginando que alcançou o “despertar” (ou “ainsidade”, tatkatâ). Com tal pretensão, você perde o verdadeiro homem dentro de você.
Se ele vem… não é assim: se ele vem sem ter percebido que a compreensão está dentro dele, em um estado latente, é porque ele permanece prisioneiro das amarras que o prendem, embora elas não existam na realidade: ele “se prende sem corda”.
Cuidado ao pesar as coisas indiscriminadamente: cuidado ao tentar julgar se você “compreendeu” ou não. Imaginar que você “compreendeu” ou que não “compreendeu” é entregar-se a cogitações fúteis sobre “compreensão”. A verdadeira “compreensão” é indistinguível de seu oposto. Cf. estas linhas da “Inscrição sobre o Espírito de Confiança”, atribuída a Seng-ts’an (século da vida: Sin-sin ming, em Taisho, nº 2010): “Todas as coisas, é em vão que desejamos pesá-las. Ilusões de sonho, flores no espaço, por que se preocupar em compreendê-las? Veja também abaixo, § 12 b-c, a maneira pela qual Lin-tsi diagnosticou seus consultantes, sem distinguir entre santidade e profanação, entre Lei fundamental e superficial, entre verdade absoluta e verdade vulgar. — O mundo não pode apreciar tal atitude; só pode atrair para Lin-tsi imputações de heresia, e o mundo a terá contra ele.