Assim, o significado das palavras “Sócrates é velho” dependerá, em parte, do universo do discurso no qual elas são ditas. Para o filósofo, em qualquer sentido tradicional, elas não significarão que Sócrates “é”. Pois não é uma nova descoberta do positivismo moderno que eu “seja meramente um nome para uma série de eventos atômicos”; essa é uma doutrina tradicional, parte integrante da Philosophia Perennis, e de antiguidade desconhecida. Nas palavras de Platão: “Embora um homem seja sempre chamado de ‘si mesmo’, ele nunca é capaz de reter as mesmas propriedades em ‘si mesmo’; ele está sempre se tornando um novo homem (…) não apenas em seu corpo, mas em sua alma, uma vez que nada de sua disposição moral (ta ethe), opiniões, desejos, prazeres, dores ou medos permanece o mesmo em um indivíduo (ekasto) …. nem somos sempre os mesmos no que diz respeito ao conteúdo de nosso conhecimento” (Banquete 207DE, 208A); e assim, ele também diz, “pertence naturalmente a tudo que é composto (synthetos) sofrer uma dissolução correspondente”, e somente a um ser real e imutável pertence ser e permanecer sempre ele mesmo; assim, as coisas que são nomeadas, como homens, cavalos ou roupas, embora nomeá-las pareça implicar que elas “são”, elas não são realmente essências e nunca são as mesmas; isso se aplica a tudo o que é perceptível pelos sentidos, e somente de substâncias simples e invisíveis pode-se dizer que elas “são” (Fédon 78C-79A). Da mesma forma, para Plutarco: “Ninguém permanece uma pessoa, nem é uma pessoa… e se ele não é a mesma pessoa, ele não tem um ser permanente, mas sua própria natureza muda à medida que uma personalidade sucede a outra. Nossos sentidos, por ignorância da realidade (to on, aquilo que “é”), nos dizem falsamente que o que parece ser, é” (Moralia 392DE, cf. Fílon, De cherubim 113ff.). E assim “a alma, tomada pelo descontentamento divino, não pode descansar sua compreensão em nada que tenha um nome…. Precisamos ter símbolos (gelichnüsse)…. (mas) nossa compreensão deles é totalmente diferente da coisa como ela é em si mesma e como ela é em Deus …. Eu sempre tenho diante de minha compreensão essa pequena palavra, quasi, “como”; as crianças na escola a chamam de “adjetivo” (biwort) (Meister Eckhart, ed. Pfeiffer, PP. 552, 331-332, 271). Na verdade, a linguagem (por mais “científica” que seja) é essencialmente condicionada pela “filosofia do “como se”, e isso é ignorado pelos fundamentalistas e pela maioria dos cientistas, para os quais toda comunicação é apenas de fatos literais, o “pão com manteiga” da conversa.
Na Índia, sempre se sustentou que nosso verdadeiro Si-mesmo só pode ser descrito pela negação de todas as qualidades (relações) que podem ser predicadas dele. Essa via remotionis, representada pelo neti neti dos Upanishads e pelo axioma de que o nascimento e a morte são correlativos inseparáveis, é fortemente desenvolvida no budismo, onde encontramos uma análise repetida da “personalidade” (atta-bhava) em termos de seus cinco componentes psicofísicos, a cada um dos quais, devido à sua impermanência (anicca), são aplicadas as palavras “esse não é o meu Si” (na ME so atta) ([wiki]Nikayas[/wiki], passim), e onde é enfatizado que “tudo o que nasce, vem a ser (bhutam) e é composto, é uma coisa naturalmente corruptível” (palokadhamma, [wiki]Digha Nikaya[/wiki] II. 118 ). Assim, quem entende as coisas “como se tornando” (yatha-bhutam), ou seja, na sequência natural de causas e efeitos, não perguntará: O que “era” eu, o que “sou” eu ou o que “serei” eu ([wiki]Samyutta Nikaya[/wiki] II.26, 27). Essa é a doutrina familiar de anatta, ou seja, que não há um “eu” reconhecido nos constituintes da personalidade, que nada mais são do que uma cadeia de fatores determinados causalmente. Ao mesmo tempo, para o adepto budista (Arhat), assim como para o Desperto, consciente de que “‘eu’ não sou nada de alguém em lugar algum” ([wiki]Anguttara Nikaya[/wiki] II.177 ), “nem “brahman”, nem “príncipe”, nem “fazendeiro”, nem ninguém” ([wiki]Sutta-Nipata[/wiki] 455), pode dizer “eu” por conveniência — como um Bertrand Russell poderia fazer, embora saiba que “ele” não passa de uma série de eventos que tiveram um ponto de partida no tempo e que chegarão ao fim; o mestre budista pode não ser compreendido por um personalista não intencional, mas há pouco risco de que ele não seja compreendido dentro da comunidade de discurso à qual pertence, ou seja, a da ordem monástica, ou mesmo pelo leigo instruído.
(pós 1944)