Sem dúvida, a chave para entender todo o corpus de Ibn Arabi está na ideia central de wahdat al-wujud — a Unicidade do Ser. Para Ibn Arabi, wahdat al-wujud (também traduzido como a Unidade ou Unicidade da Existência) é um fato ontológico inescapável. O referente dessa descrição condensada é o Ser — não um ser em particular — mas o Ser em geral, por assim dizer. Ela tem como referência o Ser que é a fonte e o fundamento de todos os seres. Nesse sentido, Deus é o Ser (wujud). Essa descrição formulaica, embora esteja perfeitamente de acordo com a visão de Ibn Arabi, deve ser tratada com cuidado nessa forma truncada. O triliteral árabe wujud também significa “encontrar”. Para Ibn Arabi, isso implica que cabe à pessoa humana descobrir o que a Unicidade do Ser significa para ela, sua vida e sua existência. Não se trata apenas de uma “descoberta” intelectual ou conceitual, mas de uma jornada para as profundezas experienciais de sua realidade, apresentada como nada mais do que uma expressão individualizada da própria Unicidade do Ser. De fato, é o conceito de Unidade do Ser que nega, para Ibn Arabi, qualquer implicação de dualidade ontológica. Há apenas um Ser Único que se revela em uma multiplicidade e infinidade de suas próprias formas e que possui duas dimensões fundamentais, a transcendência e a imanência. É por isso que a doutrina de Ibn Arabi de wahdat al-wujud é mal descrita se for descrita de forma excessivamente simplista e depreciativa como panteísmo , pois o Ser Único transcende a imanência de suas próprias formas. Ele transcende seu “teatro de manifestação”, seja ele o mundo humano–social, o mundo da natureza, o cosmos ou qualquer outro modo possível de manifestação.
Ibn Arabi desdobra as extraordinárias implicações humanas do fato ontológico aludido pela frase wahdat al-wujud com uma lógica otimista, implacável e desarmante. Acima de tudo, Ibn Arabi insiste no papel central e no status privilegiado do Ser Humano ou, pelo menos, no status potencial de cada indivíduo como um possível exemplar do arquétipo humano, conhecido como insan-i-kamil, o ser humano completo ou perfeito. Em seu esquema metafísico geral das coisas, insan-i-kamil, ou o ser humano plenamente desenvolvido, pode ser concebido como uma ponte ou istmo que conecta os aspectos internos ou interiores da Realidade Una e Única com seus aspectos externos ou exteriores.
O status do istmo não reside em si mesmo, mas no que ele conecta e resume: o insan-i-kamil combina os aspectos internos e externos da Realidade. Portanto, a verdadeira dignidade ontológica do gênero humano não pode ser superestimada. Para Ibn Arabi, a dignidade essencial da humanidade reside no fato de que Deus, por Seu amor em ser conhecido, criou o homem à Sua imagem. Para o estudante que está apenas começando a compreender a magnitude que Ibn Arabi atribui ao potencial humano (e seus fundamentos), fica muito claro que a filosofia de Ibn Arabi é de profunda esperança e está em perfeita concordância com os sentimentos de outro de seus contemporâneos, Jalaluddin Rumi, quando Rumi escreve “Venha, venha quem quer que você seja… nossa caravana não é uma caravana de desespero”. Como Addas também conclui, a “qualidade dominante” dos escritos de Ibn Arabi é “a qualidade de uma mensagem universal de esperança”.
O conceito de insan-i-kamil representa o ideal ao qual os seres humanos podem aspirar. Como S. H. Nasr aponta cuidadosamente, essa filosofia de aspiração coloca diante de nós a grandeza do que um ser humano pode ser (ou pode se tornar) e a contrasta com a mesquinhez do que, na maioria dos casos, um ser humano é. A filosofia universal de Ibn Arabi se dirige ao potencial ou ao ideal. Ela se dirige aos fundamentos metafísicos inescapáveis da realidade humana: a inseparabilidade de toda vida e potencial humano de sua fonte ou essência. Ela não implica nenhum idealismo utópico, pois está firmemente fundamentada nos fatos da experiência vivida pelo homem e nos meios de sua transformação do apenas demasiado humano para o mais do que humano, ou talvez o verdadeiramente humano. (CoatesIbnArabi)