FOSTER, Nelson. Storehouse of Treasures: Recovering the Riches of Chan and Zen. 1st ed ed. New York: Shambhala, 2024.

• O título do capítulo é absurdo, o tema impossível de cobrir adequadamente em qualquer extensão — e o autor declara-se absolutamente desqualificado para abordá-lo, empreendendo a tarefa apenas porque as observações a seguir se concentram no que a tradição Chan e Zen disse ao longo de muitos séculos, não em teorias pessoais recentemente formuladas
  • A grandiosidade do título não implica tentativa de explicação abrangente
  • Explicações do Grande Quadro devem ser deixadas a videntes e filósofos, físicos e biólogos

• O ponto de partida é o Primeiro Ancestral do Chan, Bodhidharma, e um verso que se diz ter proferido ao reconhecer Huike como seu herdeiro do Dharma: Vim como raiz a esta terra, / para transmitir o Dharma, resolver ilusões. / Uma única flor abre cinco pétalas, / e o fruto se forma por si mesmo
  • O verso parece uma peça de poesia insignificante, julgada tanto por critérios literários quanto como apresentação do Dharma
  • Foi escolhido pelos compiladores da monumental e imperialmente sancionada Transmissão da Lâmpada para marcar uma ocasião genuinamente momentosa: a transferência do Dharma das mãos indianas para as chinesas
  • A quarta linha contém uma expressão de dois caracteres — ziran (japonês jinen ou shizen) — literalmente assim-por-si-mesmo, que os tradutores normalmente interpretam com as palavras natural ou espontâneo: é como as coisas ocorrem sem esforço — o sol traz luz e calor, as estrelas giram pelo céu noturno, a chuva cai, os riachos correm, os glaciares avançam e recuam, os falcões saltam sobre os coelhos, as flores abrem e o fruto se forma

• O ziran é um conceito fundamental na tradição conhecida no pensamento ocidental como taoismo, o princípio organizador básico do cosmos conforme apresentado no Daodejing: As pessoas seguem a terra, / a terra segue os céus, / os céus seguem o dao, / e o dao segue o ziran
  • O próprio reconhecimento do ziran pode ser atribuído ao ziran: começou com um acidente — por si mesmo, sem intenção — e desde então cresceu nas dez direções, sem término à vista
  • Esse processo se conforma com uma precisão quase estranha à promessa que Dōgen faz ao concluir seu manual sobre zazen, o Fukanzazengi: O tesouro de tesouros se abrirá por si mesmo, e você poderá usá-los à vontade

• Dōgen oferece uma exposição especialmente exuberante desse funcionamento num texto intitulado Flores de Ameixeira, aludindo conspicuamente ao poema de Bodhidharma e ao ziran em particular
  • Esta velha ameixeira floresce toda de uma vez, e por si mesma o fruto nasce. Traz a primavera; traz o inverno. Às vezes traz ventos impetuosos; às vezes traz chuvas torrenciais. Às vezes é simplesmente a cabeça de um monge de manto remendado; às vezes é o olho de um buda antigo. Às vezes se torna grama e árvores; às vezes de repente se torna uma fragrância pura. Suas súbitas e estranhas transformações e seus modos maravilhosos são inesgotáveis
  • Quando a velha ameixeira de repente desabrocha, o mundo das flores que desabrocham aparece. Sempre que o mundo das flores que desabrocham aparece, é isso que chamamos de chegada da primavera. Nessa ocasião, há uma única flor que abre cinco pétalas. No momento dessa única flor, há três, quatro ou cinco flores, ou cem, mil ou dez mil flores, inumeráveis flores
  • Todos os desabrochamentos em todos os lugares são oferendas da velha ameixeira. Há a velha ameixeira do mundo humano e a velha ameixeira do mundo celestial

• À luz da ciência moderna, esse hino ao desabrochar e frutificar por si mesmo pode parecer ingênuo, mas enquadra a questão crucial de como os seres humanos se encaixam — individualmente, como sociedades e como espécie — nos processos espontâneos e na dinâmica selvagem do cosmos
  • Os corpos, faculdades, traços e comportamentos humanos se desenvolveram ziran, da mesma forma que outros seres se desenvolveram, e a história humana se desenrolou dessa maneira também — não aleatoriamente, mas tampouco segundo um plano, impulsionada por forças complexas que permanecem debatíveis séculos depois
  • Por outro lado, a humanidade tem se intrometido poderosamente no assim-por-si-mesmo, reorganizando o mundo para servir aos seus interesses em vez de permitir que as dez mil coisas se desenvolvam sem perturbação

• Laozi, Zhuangzi e pensadores afins estabeleceram uma distinção entre dois tipos de atividade: o que acontece por si mesmo — que denominaram wuwei, literalmente sem fazer — e seu oposto, o que acontece porque as pessoas ativamente o fazem acontecer, youwei
  • O wuwei inclui funções corporais como digestão, respiração e circulação que tipicamente prosseguem sem intervenção humana — portanto, essa não é uma distinção que exclui a humanidade
  • A linha entre wuwei e youwei fica ainda mais turva se se admite que os processos de pensamento que nos permitem entreter conceitos como wuwei ocorrem além de nosso controle, produto de excitação neuronal em circuitos cerebrais que se dá sem direção consciente

• Além de qualquer ponto que Laozi poderia ter imaginado, o engenho humano magnificou o poder de intervir no assim-por-si-mesmo e de modificar as coisas para servir às necessidades e desejos humanos
  • Outros seres também modificam as coisas, é claro, mas em extensão relativamente modesta e, tanto quanto se pode dizer, com intenções muito limitadas: um castor represa um riacho para fazer uma lagoa que serve às suas necessidades imediatas; não constrói uma usina hidrelétrica para gerar energia e iluminar cidades distantes
  • A capacidade youwei dos seres humanos inchou vastamente além dos requisitos de sobrevivência e perpetuação da espécie, e os habitantes das chamadas sociedades avançadas têm perseguido o conhecimento e o colocado a trabalhar como se não houvesse amanhã e como se não houvesse outros merecedores de consideração

• Subjacente a esse exercício de poder está uma concepção de como o mundo funciona que contrasta fortemente com o ziran: a causalidade eficiente — Virgílio, no século I a.C., escreveu: Felix qui potuit rerum cognoscere causas — Feliz é aquele que é capaz de conhecer as causas das coisas
  • As civilizações indo-europeias já haviam estabelecido um padrão de desintegrar o mundo em unidades de matéria e forças e haviam iniciado o empreendimento contínuo de determinar elementos básicos e estabelecer leis que regem as interações entre esses elementos
  • A causalidade eficiente é uma espécie de paradigma de bola de bilhar em que unidades de matéria ou energia exercem forças específicas umas sobre as outras com resultados quantificáveis e geralmente previsíveis
  • O entomologista e conservacionista E. O. Wilson chegou ao ponto de prever que um dia o conhecimento será integrado em um tecido de explicações de causa-e-efeito do cérebro à mente e à cultura, conectando as ciências naturais com as ciências sociais e as humanidades

• Que os chineses medievais não eram incompetentes em entender o que faz as coisas funcionar é indiscutível em vista de suas realizações anteriores a 1500 — incluindo a bússola magnética, rolamentos de esferas, vacinação contra varíola, laca, impressão, amálgamas metálicas para obturações dentárias e dendrocronologia (datação por anéis de árvore)
  • O conhecimento prático de causa e efeito demonstrado por essas invenções estava aninhado dentro de uma visão de mundo que concedia poder considerável a influências que muitos hoje classificariam como supersticiosas ou espirituais
  • Joseph Needham — bioquímico inglês e primeiro ocidental a fazer um estudo aprofundado da ciência e tecnologia chinesas — chamou essa visão de mundo de orgânica e reconheceu seus princípios organizadores como correlativos
  • Sob essa concepção, nada sólido existe — o todo está em processo: uma pessoa, o clima, uma montanha, uma ideia, uma nação — cada um é um evento em desdobramento, não uma entidade fixa, e se desenvolve em consonância com um sistema de influências

• O processo é governado por uma força de padronização conhecida como ganying — literalmente evocar-responder —, exemplificada no Zhuangzi pelo fato de que uma nota arrancada de um instrumento num lugar evocará uma nota responsiva de um instrumento intocado próximo
  • Um famoso e antigo comentário ao Yijing explica: Tons semelhantes ressoam juntos, energias semelhantes se buscam. / A água flui em direção à umidade, o fogo se move em direção à secura. / As nuvens seguem o dragão, os ventos seguem o tigre. / Os sábios surgem, e as dez mil coisas tomam nota. / Os enraizados no céu sentem parentesco com o alto, os enraizados na terra sentem parentesco com o baixo. / Assim, cada um segue seu próprio tipo
  • Não é necessário aceitar as correspondências específicas das culturas chinesas para apreciar a premissa central do paradigma: que o mundo está intrincadamente em rede e é responsivo em consonância com afinidades naturais

• O comentário ao Yijing inclui uma aparente exceção à regra de que tons semelhantes ressoam juntos: quando sábios aparecem, engajam a atenção do mundo inteiro, não apenas de fenômenos com aspectos especificamente sábios — o que reflete uma crença profundamente arraigada nas culturas chinesas de que a virtude ordena a existência
  • O imperador é concebido como a estrela polar — se toma sua posição adequada, voltado para o sul, então as estrelas, por assim dizer, girarão ao seu redor corretamente
  • Quando Confúcio expressa seu desejo de viver entre um povo considerado bárbaro e um cético pergunta sobre a rudeza deles, o mestre responde: Se uma pessoa nobre fosse lá morar, que rudeza haveria?
  • Para conciliar essa fé no impacto da sabedoria e da virtude com o padrão semelhante-atrai-semelhante do ganying, basta dar um passo: reconhecer uma capacidade para a sageza em todas as coisas — premissa que se encaixa com a expansão da doutrina Mahāyāna que ocorreu no Chan e em outras escolas do budismo chinês, estendendo a natureza-de-buda a todos os seres, inclusive os inanimados

• No reino da metáfora, o evocar e responder universal do ganying é exemplificado por um espelho — refletindo instantaneamente o que aparece sem favor ou preconceito —, por um vale — respondendo a cada som com um eco fiel —, e por um sino — ressoando imediatamente ao menor toque
  • Esse sentido de que o mundo funciona de maneira exquisitamente responsiva era amplamente aceito na China antiga — conforme indica o relato de um tratado geográfico do século III de que, no monte Feng, quando a geada cai, os sinos tocam

• Para completar esse esboço insuficiente de como o mundo funciona, é necessário examinar outra palavra e conceito usado extensamente nessa conexão: ji — definida no mais antigo dicionário sobrevivente de chinês como aquilo que controla a ativação
  • Originalmente referindo-se ao gatilho de uma besta, seu escopo se ampliou ao longo dos séculos para incluir dispositivos de muitos outros tipos, incluindo feiji — a máquina voadora conhecida pelos falantes de inglês como avião
  • Num sentido mais amplo, ji pode abranger uma ampla gama de coisas que disparam eventos ou liberam as energias inerentes a uma situação — podendo também ser traduzido como incipiente ou oportunidade, indicando potencial ainda a ser realizado
  • A capacidade de reconhecer tal potencial e de ativá-lo era vista como a marca de um sábio, que possui a capacidade de ler condições ainda não aparentes para outros e fazer pequenos gestos que determinam o que se seguirá — a imagem mestra é de influência exercida muito a montante dos resultados: o desvio de um fio que se tornará uma torrente capaz de mover pesados pedregulhos muito abaixo

• A importância de tais ações iniciais fundamenta outra compreensão disseminada pela cultura: a reverência devida aos fundadores — aqueles considerados iniciadores de um estado, família, linhagem, campo de aprendizado, arte ou empreendimento de outro tipo são tidos na mais alta estima
  • A história da vinda de Bodhidharma do Oeste se encaixa perfeitamente nessa narrativa — sua chegada é vista como tendo liberado uma energia latente que floresceu no Chan e continuou crescendo, gerando com o tempo os ramos coreano, vietnamita e japonês da tradição

• A história de Bodhidharma é apenas um exemplo de quão profundamente a antiga compreensão sínica de como o mundo funciona permeia o Chan e o Zen — o ziran aparece em muitos textos Chan além do poema de Bodhidharma, incluindo a Inscrição da Confiança no Coração-Mente
  • O texto traz o ziran duas vezes em suas tersas linhas de quatro palavras, evocando em cada ocasião uma facilidade descobrível por meio da prática Chan: Soltando, você é assim-por-si-mesmo, / um corpo livre de partir ou ficar; e mais adiante: vago, luminoso, assim-por-si-mesmo, / não esgota o poder do coração-mente
  • Num dos poemas atribuídos ao lendário Hanshan, o ziran caracteriza como plena e prontamente o mundo se revela uma vez que o coração-mente está desonerado: Água pura, cristalina, brilhante, / até o fundo — visível assim-por-si-mesmo! / Num coração-mente sem uma única preocupação, / as miríades de condições não podem desviar você
  • Zhaozhou evocou o ziran para descrever a ação desperta, citando uma famosa história do Sutra do Lótus sobre uma princesa nāga de oito anos de idade: A menina-dragão fez uma oferenda com um coração-mente de intimidade. Foi uma questão totalmente assim-por-si-mesmo — e ao ser perguntado por que ela estava fazendo a oferenda se era assim-por-si-mesmo, respondeu: Se ela não fizesse a oferenda, como jamais saberíamos o assim-por-si-mesmo?

• Essa troca ilustra a relação do ziran com o wuwei — a pergunta pressupõe que a princesa, ao fazer uma oferenda, devia estar fazendo algo propositadamente, mas Zhaozhou vê de outro modo: o dela é uma ação totalmente consistente com o assim-por-si-mesmo, demonstrando que é possível agir sem fazer no sentido relevante, que se pode manter o wuwei da mesma forma que o vento faz ao sussurrar pelos pinheiros
  • O Canto da Realização do Caminho se abre com linhas que afirmam o ideal do wuwei, retratando um adepto Chan como alguém que cortou o estudo, wuwei, à vontade no dao, sem rejeitar pensamentos falsos nem buscar a verdade
  • Para esclarecer que o wuwei exclui apenas o tipo de fazer que impõe designs a outros de modo voluntarioso, alguns membros da tradição se valeram de outra expressão enraizada na tradição taoista: wushi — sem preocupação ou preocupações

• O wushi tornou-se uma característica comum da retórica Chan — o Daodejing contém a injunção: Faça sem fazer, tenha preocupações sem preocupação, e saboreie o que não tem sabor
  • A falta de preocupações foi um tema nas instruções de Linji, às vezes expressa em termos gráficos: Seguidores do dao, o buddhadharma não envolve esforço. Apenas seja ordinário, sem preocupações. Defeque e urine. Vista roupas e coma alimentos. Se você se cansar, deite-se. Pessoas tolas podem rir de mim; os sábios conhecem o ponto
  • O ditado de Linji de que não ter preocupações é ser uma pessoa nobre fez seu caminho para as antologias Zen de frases de encerramento, assim como esta evocação mais poética do wushi: Imóvel, você senta sem preocupações; / a primavera chega, e a grama cresce por si mesma

• O ganying se instalou profundamente no discurso Chan e Zen — o respeitado professor do século XI Langye aplicou duas metáforas favoritas de responsividade ao apresentar a própria natureza-de-buda: É como um enorme sino esperando para ser tocado e ressoando em resposta por todo o vazio, ou como um espelho brilhante refletindo tudo que aparece desde o momento em que é colocado em seu suporte
  • Os autores da Transmissão da Lâmpada emparelharam ecos com sombras para expor a infalibilidade do carma: aqueles que questionam a verdade do carma não sabem que sombras e ecos seguem nossos atos absolutamente, sem o mais mínimo erro, através de centenas, milhares, milhões de kalpas, e são ineradicáveis
  • O professor Fayan caracterizou os virtuosos mestres Chan como aqueles que não tramam para despertar interesse ou difundir seus nomes, não cobiçam ganho e patronagem — como grandes sinos de templo, esperam para ser tocados
  • Yuanwu instou seu ambicioso herdeiro Dahui a abster-se de ensinar até estar completamente pronto: Espere até ser como um sino que soa quando tocado ou um vale que devolve um eco

• O mestre e cronista do Chan primitivo Zongmi emprega ziran quatro vezes para explicar como o treinamento Chan fundamenta a responsividade de um buda: Apenas alcance uma mente de não-pensamento, e desejos e aversões diminuem insensivelmente por si mesmos; compaixão e sabedoria crescem mais brilhantes por si mesmas. O carma vinculante cai por si mesmo e termina; a atividade meritória irrompe por si mesma. Em termos de liberação, é ver que todas as marcas não têm marcas; em termos de prática, é chamado de treinamento sem treinamento. Quando as aflições chegam ao fim, o nascer e morrer é cortado; tendo cessado produção e extinção, a radiância serena se manifesta. Funcionamento responsivo ilimitado — isso chamamos de budidade
  • De todas as aplicações do ganying, talvez a mais comum nas escolas Mahāyāna identifique gan — o evocar — com os gritos de sofrimento aos quais budas e bodhisattvas ying — respondem
  • Na China, o corpo de transformação que um buda assume ao entrar no mundo veio a ser conhecido como o corpo ying, o corpo de resposta — nessa visão, a aparição do Buda histórico refletia uma parceria contínua e inseparável com o mundo: sem a necessidade do mundo pelo despertar, os budas não emergiriam

• O Chan e o Zen atribuem essa responsividade a um insondável ganying daojiao entre budas e seres e igualmente entre mestres e discípulos próximos — um evocar e responder de, através e no dao, com jiao conotando um nível de intercâmbio mais sutil e refinado do que a comunicação ordinária
  • Dōgen relata que seu mestre Rujing lhe imprimiu a inefabilidade de tal profunda sintonia e a grande importância de desenvolvê-la: O ganying daojiao é impossível de conceitualizar, disse Rujing em uma ocasião; e em outra: Você deve saber o que cria o ganying daojiao. Se não fosse pelo ganying daojiao, os budas não entrariam no mundo, e nosso Mestre Fundador não teria vindo do Oeste. Você deve saber e sem falta estabelecer o ganying daojiao
  • Dōgen se empenhou em ligar o ganying daojiao ao funcionamento do carma, rejeitando a crença de que o bodhi surge espontaneamente — assim-por-si-mesmo nesse sentido equivocado, como se fosse de alguma forma independente do carma: onde há ganying daojiao, o coração-mente do bodhi é trazido à tona. Não é algo que nos seja concedido por budas e bodhisattvas, nem algo que provoquemos por nós mesmos. Como o coração-mente é trazido à tona pelo ganying daojiao, não é assim-por-si-mesmo

• Para alcançar tal mutualidade íntima na interação com os estudantes, os mestres precisavam estar prontos para oferecer orientação de forma flexível, frequentemente de maneiras novas — o manual de conselhos do século XII Conselhos Preciosos para o Bosque Chan aconselha: Para os caminhantes de todos os tempos, a estratégia adequada para habilmente difundir o dao reside essencialmente em adaptar-se para comunicar. Aqueles que não sabem como se adaptar se apegam à letra e se agarram às doutrinas, ficam presos em formas e atolados em sentimentos. Um sábio antigo disse: O vale sombrio não tem preferências; qualquer chamado será ecoado. O enorme sino, tocado com a viga de repicar, ressoa sempre. Assim, sabemos que pessoas experientes não deixam de mudar responsivamente ao se apegar a uma única coisa
  • Promovendo esse ideal de versatilidade ao responder aos estudantes, Yuanwu insistentemente lembrava os leitores do Registro do Rochedo Azul que: A grande função aparece sem respeito às convenções

• No tocante ao ji, os predecessores dependeram muito da palavra, usando-a em uma série de expressões — incluindo: daji — grande potencial ou capacidade; jiyuan — oportunidade e condição; jiqiao — habilidade dinâmica; quanji — ativação ou dinamismo total; jiguan — barreiras ou junções ativadoras; jijing — reino do potencial; dangji zhijie — apresentada uma oportunidade e cortando diretamente
  • Victor Hori define jiyuan como significando discípulo e mestre em vez de oportunidade e condição, interpretando um discípulo como potencial represado e um mestre como o gatilho que libera o potencial
  • Se as palavras ativadoras de um mestre ocasionavam tal liberação, tornava-se tradicional para o afortunado estudante compor e apresentar um verso de ji mútuo, expressando a essência daquela realização, daquela ativação

• Além de colocar o ji em usos dessa natureza, autores e professores Chan também tomaram uma folha dos escritos taoistas, onde ji serve na crítica mais ampla do youwei — do fazer, da tentativa de manipular e controlar
  • O embaraço em dispositivos corrompe o coração-mente, ensinavam os taoistas, seja o ji em questão maquinismos físicos ou padrões de caráter e comportamento
  • O Chan abraçou essa crítica, alertando os praticantes a não se obcecarem com a metodologia de prática, a não pensar em termos de ganho ou progresso e a não tentar colocar outra cabeça em cima da própria
  • Provérbios Chan e Zen enfatizam que cessar tais maquinações é imperativo no caminho para a libertação: Uma única palavra detém o fluxo, e dez mil ji chegam ao fim; e: Um momento de esquecer o ji — o grande vazio sem falha!

• A tradição também manifesta a importância que os pensadores chineses atribuíam aos começos — Yuanwu afirma como aphorismo no Registro do Rochedo Azul: Reunindo as causas, encapsulando os resultados — completo no início, completo no fim
  • Yingan elaborou mais plenamente, recorrendo a uma formulação frequentemente citada do princípio no Daodejing: O começo da autocultivação reside bem com você; numa jornada de mil milhas, o primeiro passo é o mais importante. Se você realiza bem ambos, o infinito significado sublime de centenas de milhares de ensinamentos será cumprido
  • O caso inverso também foi notado — no Canto da Realização do Caminho de Yongjia, a incapacidade dos praticantes de alcançar o despertar súbito é atribuída à inferioridade de seu patrimônio cármico original: Uma má disposição — literalmente natureza-semente — distorce a compreensão, / negando o sucesso na disciplina perfeita e súbita do Tathāgata
  • Um abade Rinzai do século XX comentou em conversa com um magnata empresarial japonês: Sinto que você teve sucesso porque seu ponto de partida estava correto. Você foi capaz de vir a toda velocidade até hoje, como um atleta de pista que corre adiante, cheio de determinação. Se sua largada for boa, ele pode enfrentar o desafio. Por isso sinto que a avaliação mais elevada reside não tanto no sucesso que você desfruta hoje, mas no fato de que você fez uma boa largada

• A crença no profundo impacto dos sábios encontrou um lugar seguro na historiografia e nos ensinamentos Chan e Zen — além de Bodhidharma, numerosos mestres depois dele foram honrados como fundadores em alguma capacidade: Baizhang como originador do código monástico Chan; Linji como fonte da linhagem que leva seu nome; Dōgen e Keizan como progenitores do Zen Sōtō — incluindo muitos consagrados como fundadores de mosteiros e templos específicos
  • Frequentemente diz-se que esses indivíduos exerceram influência benéfica que se estende além dos limites usuais da causalidade — os Conselhos Preciosos para o Bosque Chan testemunham o inexplicável poder de tal virtude: Nunca vi um mestre pessoalmente íntegro cuja comunidade não fosse ordeira. Verdadeiramente nisso reside o significado do ditado: Contemplar o rosto de uma pessoa virtuosa clareia as mentes das pessoas

• As longas compreensões presenteadas ao Chan e ao Zen pelas culturas chinesas são uma parte importante e subestimada do patrimônio da tradição, mas também são valiosas de uma variedade de formas — belas, encorajadoras, atraentes por si mesmas, e potencialmente úteis, seja para participantes da tradição ou não
  • O verso de Bodhidharma encapsula um ensinamento Chan sobre como o mundo funciona e como um mestre trabalha nele e com ele: equilibra a importância da iniciação natural — as imagens de raiz e pétalas abrindo — com a confiança perfeita de que a frutificação acontece ziran, por si mesma
  • Bodhidharma veio a ser conhecido como o ancestral abridor — usando o mesmo caractere do verso —, e o caractere traduzido como fruto é o adotado para o sânscrito phala, denotando o efeito ou resultado de palavras ou ações
  • O mestre Wuzu citou o verso de Bodhidharma e comentou: Este grande professor Bodhidharma foi para onde seus pés o levaram e disse o que lhe veio à boca; descendentes de gerações posteriores em sua maioria fizeram teorias e argumentos. Quer saber onde a flor desabrocha e o fruto se forma? As peras da província de Zheng; as tâmaras da província de Qing; em todas as coisas nada supera uma boa origem