KOPF, Gereon. Beyond Personal Identity: Dogen, Nishida, and a Phenomenology of No-Self. Hoboken: Taylor and Francis, 2012.

• A significância da autoconsciência em Dogen consiste na transformação da atitude posicional responsável pela alienação do self em relação ao mundo-enquanto-objeto e em relação a si mesmo, sendo que o abandono dessa atitude — que o budismo concebe tradicionalmente como não-self — equivale à realização dos inúmeros dharmas e do mundo de objetos naturais.
  • Dogen identifica “esta mente” com objetos naturalistas como “montanhas, rios, terra, sol, lua, estrelas” e “paredes, telhas e pedras”.
  • O corpo humano é definido por Dogen em terminologia mística como “indiviso em self e outro, o mundo inteiro das dez direções” e como “os quatro elementos e os cinco skandhas”.
  • Dogen sustenta que “estudar o self é manifestar os inúmeros dharmas”, que o nascimento-e-morte — shoji — “presentifica exaustivamente a grande terra e o espaço vazio”, que “um único espírito compreende todos os dharmas e todos os dharmas compreendem um único espírito”.
  • Nagatomo observa que essa inclusão não sugere nem um realismo ingênuo nem um idealismo subjetivo, mas indica uma forma não-posicional e simultaneamente transcendente de consciência.
  • Na experiência do satori, o “eu” experiencial não se encontra mais posto contra o mundo na modalidade das “pessoas fora das montanhas” — com a erradicação do self, o mundo dos fenômenos enquanto mundo externo e as dicotomias que o caracterizam desaparecem.
  • Dogen enuncia: “Deve-se saber que no momento em que alguém realiza a mente, todo o céu desmorona e a terra inteira explode.”
  • O termo “mundo” na frase “o corpo humano compreende o mundo inteiro das dez direções” não significa o mundo-enquanto-objeto constituído para-mim, mas o mundo atual — não constituído, mas atualizado.
  • O ser-no-mundo de Heidegger torna-se um ser-(o)-mundo — não no sentido de expandir o sujeito para englobar tudo, mas no de dissolver o sujeito em favor da coexistência de Merleau-Ponty, da co-habitação de Nagatomo e da originação co-dependente budista.
  • Nagatomo denomina essa estrutura não-posicional de consciência “transparência total ou exaustiva”; Dogen a enuncia como: “Realizar os inúmeros dharmas é desprender-se de corpo e mente, bem como de corpo e mente do outro.”

• A análise de shinjin datsuraku — a descrição dogueniana da consciência transformada — indica uma transcendência da estrutura binária da consciência cotidiana, em que a assimilação de sujeito e objeto integra as dicotomias da experiência ordinária ao transcender a própria estrutura binária.
  • Steven Heine e David Shaner sustentam que shinjin datsuraku aponta para a transcendência da estrutura binária da consciência cotidiana.
  • Nagatomo denomina essa assimilação de sujeito e objeto “afinação” — attunement —, distinguindo-a da internalização freudiana por seu caráter existencial e estrutural.
  • A expressão “manifestar os inúmeros dharmas” não denota a apropriação de material externo, mas a transcendência da estrutura subjacente da experiência e a transformação da consciência cotidiana em si mesma.
  • Desprovida de posicionalidade tética, a autoconsciência em Dogen apresenta uma estrutura paradoxal: self, outro, corpo e mente não são constituídos para-mim, mas presentificados tal como são.
  • Nagatomo sintetiza os comentários sobre shinjin datsuraku afirmando que “a experiência dogueniana de desprender-se de corpo e mente remete a uma região mais profunda do que o ego empírico, e, portanto, a transformação deve alterar a natureza da região em que o ego funciona”.
  • O conceito dogueniano de não-self tematiza uma região anterior à consciência cotidiana — transcendente a ela, fora de sua experiência — cuja exploração exige a negação e o esquecimento dos aspectos posicionais e conscientes do self.
  • A perda indicada pelo “esquecer” não expressa um empobrecimento da experiência, mas a transcendência da relatividade limitante entre sujeito e objeto — o que os budistas denominam “sofrimento” — duhkha — e a psicologia existencial denomina “alienação”.
  • A modalidade não-posicional é exemplificada pela passagem do “Shobogenzo Sansuikyo”: “As pessoas dentro das montanhas não experimentam e não sabem; dentro das montanhas as flores florescem. As pessoas fora das montanhas não experimentam; as pessoas que não têm olhos para ver as montanhas não experimentam, não sabem, não veem e não ouvem.”
  • A dissolução da estrutura binária “dentro das montanhas” significa a perda simultânea de sujeito e objeto no plano da consciência não-posicional onde a vida se vive por si mesma — nas palavras do “Shobogenzo Zazengi” de Dogen: “há exalação e inalação”.
  • No evento individual — seja “exalar e inalar” ou “flores florescendo” — o corpo-mente do praticante expressa o ar, as montanhas, os rios, as cercas, o cosmos na atividade da meditação sentada.
  • Os eventos individuais constituem o microcosmo que reflete e atualiza — sho suru — o macrocosmo da vida; diferentemente da mônada de Leibniz, que designa um indivíduo-no-tempo, esses eventos compreendem uma experiência transtemporal desprovida de natureza essencial.
  • Heine observa que shinjin datsuraku não indica um conceito absoluto final, mas revela o paradoxo e a tautologia da autoconsciência: “desprender-se” implica, em última análise, o “desprender-se do próprio desprender-se” — “mesmo o desprender-se, se objetificado, deve ele mesmo ser desprendido por meio da dissolução criativa do desprender-se. A prática contínua do datsuraku é uma luta interminável para realizar o que é, encerrando-se a si mesma.”