LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

“Vou ensinar-vos os cinco perfumes do Corpo de Dharma que se encontram em vossa própria natureza. […]

Primeiramente, o perfume da disciplina. Se, em vosso próprio coração, nada existe de mau nem de perverso, se não possuís nem inveja, nem ciúme, nem cobiça, nem ódio, e não praticais nem rapina nem violência, isso se chama o perfume da disciplina.

Em segundo lugar, o perfume do samadhi. Em todas as circunstâncias, boas ou más, se o coração não se perturba, isso é o que se chama o perfume do samadhi.

Em terceiro lugar, o perfume da sapiência. Se vosso próprio coração está sem obstrução, se empregais constantemente vossa sapiência para ver e iluminar vossa natureza própria, se não cometeis mal algum de nenhuma espécie, se, praticando o bem, vosso coração não se apega a ele, se tendes respeito por vossos superiores, consideração por vossos inferiores, simpatia pelos órfãos e pelos pobres, isso é o que se chama o perfume da sapiência.

Em quarto lugar, o perfume da libertação. Não possuir nenhum apego no coração, não pensar no bem, não pensar no mal, encontrar-se a si mesmo sem obstrução: isso é o que se chama o perfume da libertação.

Em quinto lugar, o perfume do conhecimento direto da libertação. Quando vosso coração chegou a não possuir apego algum, a não pensar nem no bem nem no mal, não é necessário de modo algum mergulhar no vazio nem permanecer nessa quietude. É necessário imediatamente ampliar vosso saber e vossa escuta a fim de conhecer vosso coração fundamental e penetrar profundamente o Princípio do Buda. Sede acolhedores para com todos sem noção de eu nem de outrem, e atingireis diretamente o Despertar e vossa verdadeira natureza sem sofrer mudança. Isso é o que se chama o perfume do conhecimento direto da libertação.

Amigos esclarecidos, esses perfumes elevam-se do íntimo de cada um como uma fumaça de incenso. Não os procureis fora de vós.”