Th. Stcherbatsky. BUDDHIST LOGIC. VOL. I

• A crítica budista à definição essencial das coisas estabelece que nenhuma essência pode ser expressa, sendo todo conhecimento conceitual apenas relacional e definido negativamente por exclusão
  • A tradição aristotélica e os realistas indianos são mencionados ao defenderem essências como “fireness”.
  • A definição de algo como “não-não” exemplifica o método dialético negativo.
  • O nominalismo budista (apoha) é indicado como fundamento dessa abordagem.

• A divisão fundamental do conhecimento em direto e indireto constitui a base da epistemologia budista, sendo percepção e inferência definidas por exclusão mútua
  • Dignāga é mencionado ao distinguir percepção (direta) e inferência (indireta).
  • A sensibilidade é definida como não entendimento, e o entendimento como não sensibilidade.
  • O conhecimento direto é caracterizado como não-construtivo.

• A percepção é definida como cognição não-construtiva, isto é, um primeiro momento puro de sensação distinto de qualquer elaboração conceitual
  • Dharmottara é citado ao afirmar a obviedade da percepção como apreensão direta.
  • A definição é estabelecida negativamente por exclusão de interpretações errôneas.
  • Dignāga e Dharmakīrti são mencionados como formuladores dessa caracterização.

• A análise da percepção distingue rigorosamente sua função de indicar a presença do objeto da função da imaginação que constrói sua imagem
  • O objeto da percepção é o particular (svalakṣaṇa).
  • A percepção apenas assinala presença, sem qualificação.
  • A construção da imagem é atribuída a uma operação subsequente.

• A percepção consiste em sensação seguida de concepção, sendo apenas o primeiro instante considerado percepção propriamente dita
  • O momento inicial é descrito como núcleo sensorial puro.
  • Os momentos posteriores são mnemônicos e conceituais.
  • A relação temporal “seguido de” é central para a definição.

• A realidade do instante de pura sensação é defendida como condição transcendental de todo conhecimento, embora não seja representável empiricamente
  • Dharmakīrti propõe um experimento introspectivo.
  • Entidades metafísicas são rejeitadas como inacessíveis.
  • A sensação pura é descrita como limite mínimo da realidade cognitiva.

• O experimento introspectivo demonstra a distinção entre sensação pura e imagem conceitual ao suspender toda atividade mental discursiva
  • A observação de um campo de cor é usada como exemplo.
  • A incapacidade de nomear durante a sensação indica ausência de conceito.
  • Bergson é mencionado em analogia com esse experimento.

• A sequência cognitiva descrita mostra a passagem da sensação pura à nomeação e ao juízo, evidenciando a natureza mnemônica dos conceitos
  • Kamalaśīla descreve o surgimento progressivo de qualificações.
  • A atenção é indicada como fator de transição para o conceito.
  • A percepção inicial é caracterizada como totalmente indeterminada.

• A distinção entre percepção e ilusão estabelece que a percepção válida deve ser não-ilusória, embora o conceito de ilusão possua múltiplos sentidos
  • Dharmottara critica a redundância da definição.
  • Distingue-se entre ilusão transcendental e empírica.
  • O exemplo da visão dupla por doença ocular é apresentado.

• A introdução da não-ilusão visa garantir o contato com a realidade última na sensação pura, distinguindo-a das construções subjetivas
  • A sensação pura é descrita como não-subjetiva.
  • Conceitos e inferências são considerados ilusórios transcendentalmente.
  • A distinção reforça o caráter não-construtivo da percepção.

• O debate sobre a inclusão da não-ilusão na definição revela divergências entre Dignāga e Dharmakīrti quanto ao estatuto da percepção
  • Asaṅga é mencionado como introdutor do termo.
  • Dignāga o rejeita por redundância e ambiguidade.
  • Dharmakīrti o reintroduz para lidar com casos de ilusão.

• A crítica de Dignāga mostra que a ilusão pertence ao intelecto e não à sensação, pois toda ilusão implica julgamento conceitual
  • O exemplo da árvore aparentemente em movimento é citado.
  • O julgamento “árvore em movimento” é atribuído ao intelecto.
  • A sensação pura é considerada livre de erro.

• A generalização do conceito de ilusão inclui não apenas erros empíricos, mas toda a cognição conceitual como ilusão transcendental
  • Exemplos como miragem, inferência e memória são incluídos.
  • A totalidade do conhecimento empírico é considerada ilusória.
  • A percepção pura permanece como núcleo não ilusório.

• Dharmakīrti distingue entre ilusões do intelecto e ilusões sensoriais, sustentando a necessidade do critério de não-ilusão na definição
  • O exemplo da corda confundida com cobra é atribuído ao intelecto.
  • A visão dupla persistente é atribuída aos sentidos.
  • Sonhos e alucinações são mencionados como casos relevantes.

• A conclusão estabelece que os sentidos não julgam, mas podem influenciar o erro ao afetarem o entendimento em condições anormais
  • A posição é comparada à de Kant.
  • A distinção entre sensibilidade e entendimento é reafirmada.
  • A ilusão surge da interação defeituosa entre ambos.

• A teoria amplia o conceito de intuição para além da sensação, incluindo formas mentais e intelectuais de conhecimento direto
  • A percepção é redefinida como intuição em geral.
  • A intuição inteligível é atribuída ao santo.
  • A cognição humana comum é descrita como limitada.

• A noção de sensação mental introduz um momento intermediário entre sensação pura e conceituação, explicando a colaboração entre sentidos e entendimento
  • O segundo momento da percepção é comparado a uma “sensação inteligível”.
  • Dignāga é citado ao abolir o sexto sentido tradicional.
  • A percepção resulta da sequência sensação — atenção — conceito.

• A intuição inteligível do santo é apresentada como conhecimento direto absoluto, livre das limitações da sensibilidade e da construção conceitual
  • A omnisciência é atribuída a essa forma de intuição.
  • A imaginação é descrita como ilusão transcendental.
  • O contraste com a cognição humana limitada é enfatizado.

• A tese da autoconsciência universal afirma que toda cognição é simultaneamente consciência de si mesma, sendo a consciência auto-iluminadora
  • Dharmakīrti afirma que toda consciência é autoconsciência.
  • A metáfora da lâmpada é utilizada.
  • A negação do “sexto sentido” e da alma substancial é reiterada.

• A autoconsciência é estendida a todos os fenômenos mentais, incluindo sentimentos e volições, caracterizando a consciência como intrinsecamente reflexiva
  • A percepção de um objeto implica percepção dessa percepção.
  • A consciência é definida como autoevidente.
  • A distinção entre consciência e processos inconscientes é rejeitada.

• A crítica às escolas realistas e sāṅkhya reafirma que a consciência não depende de uma alma substancial, mas constitui o próprio campo da experiência
  • O conceito de alma como substância é rejeitado.
  • O modelo triádico sujeito-orgão-objeto é criticado.
  • A consciência é apresentada como fluxo autossuficiente.