Sem dúvida, a teoria da “luz astral” de Paracelso, que é de um alcance muito mais geral do que aquilo com que nos ocupamos atualmente, contém pelo menos uma parte de verdade; mas os ocultistas mal a compreenderam, e ela tem muito pouca relação com o “corpo astral” ou com o “plano” ao qual dão o mesmo nome, conceitos completamente modernos, apesar de suas pretensões, e que não concordam com nenhuma tradição autêntica. Guenon Espiritismo

Quanto ao Mercúrio, sua passividade, correlacionada à atividade do Enxofre, faz com que ele seja visto como um princípio úmido; e que seja considerado como reagindo a partir do exterior, de modo que desempenha, a esse respeito, o papel de uma força centrípeta e compressiva, que se opõe à ação centrífuga e expansiva do Enxofre e que a limita de certa forma. Por todas essas características respectivamente complementares, atividade e passividade, “interioridade” e “exterioridade”, expansão e compressão, vê-se que, para voltar à linguagem do Extremo Oriente, o enxofre é yang e o mercúrio é yin, e que, se o primeiro se refere à ordem das influências celestes, o segundo deve se referir à ordem das influências terrestres. No entanto, é necessário ter em conta que o Mercúrio não se situa no domínio corporal, mas sim no domínio sutil ou “animico”: devido ao seu caráter de “exterioridade”, pode ser considerado como representando o “ambiente”, e este deve então ser concebido como constituído pelo conjunto das correntes da dupla força cósmica de que falamos anteriormente. Além disso, é em razão da dupla natureza ou do duplo aspecto que apresenta essa força, e que é como um caráter inerente a tudo o que pertence ao “mundo intermediário”, que o Mercúrio, embora seja considerado principalmente como um princípio úmido, como acabamos de dizer, é, no entanto, às vezes descrito como uma “água ígnea” (e até mesmo, alternativamente, como um “fogo líquido”), e isso sobretudo na medida em que sofre a ação do Enxofre, que “vigoriza” essa dupla natureza e a faz passar da potência ao ato. Guenon Grande Triada

A Onipotência, seja qual for o seu nível hipostático (Sobre-Ser), Ser ou Existência; seja o Infinito puro (Ananda), ou sua prolongação no Ser (Prakriti), ou também a ilimitação da Substância cósmica existente (= Saraswatî — Lakshmî — Pârvatî). Segundo Paracelso, Deus “Filho” pressupõe não apenas o “Pai”, mas também a “Mãe”; esta se encontra mais ou menos escondida no “Pai”, e Maria é quem a personifica no plano humano. Essa opinião é plausível no sentido de que o Infinito pode ser considerado metaforicamente — se aceitarmos esse tipo de simbolismo e pressupondo um quadro que o torne possível — como a “Esposa” (shakti) do Absoluto e a “Mãe” da Perfeição divina ou do Bem supremo; o Infinito se reflete então necessariamente, de um modo “de força maior”, na Mulher-Avatâra.), prefigurando com sua ilimitação ao mesmo tempo estática e dinâmica a complementaridade “espaço-tempo”, ou mais concretamente a do éter e de sua potência vibratória; o éter é, em nosso mundo material, a substância básica que prefigurando, por sua vez, a complementaridade “massa-energia”. E lembremos, nesta ocasião, que o vazio espacial é, na realidade, o éter, que é, portanto, um vazio relativo e simbólico; da mesma forma, o vazio temporal, se assim se pode dizer — a ausência de mudança ou de movimento — é, na realidade, a energia latente do elemento etéreo, pois não há inércia absoluta. O espaço concreto é uma substância, ou a substância, a primeira de todas; o vazio concreto é uma vibração, ou a vibração, que comunica todas as outras. Se o vazio empírico fosse absoluto como apenas um princípio pode ser, seria um puro nada, e não haveria extensão possível — nem espacial nem temporal — pois não se pode adicionar um nada a outro nada; o ponto não poderia então gerar concretamente a linha, nem o instante a duração. Somente uma substância — por definição energética ou vibratória — pode transmitir conteúdos, sejam eles estáticos ou dinâmicos. TRAS LAS HUELLAS DE LA RELIGION PERENNE: DIMENSIONES, MODOS Y GRADOS DEL ORDEN DIVINO LA VÍA DE LA UNIDAD

Mais do que a alquimia propriamente dita, perdurou a medicina derivada dela, à qual Paracelso deu o nome de “medicina espagírica”, denominação derivada das palavras gregas spao e ageiso, que correspondem aos termos alquímicos solve et coagula. Alquimia