SPECULUM

RÛZBEHÂN BAQLÎ SHÎRÂZÎ. LE JASMIN DES FIDÈLES D’AMOUR (Kitâb-e ‘Abhar al-‘âshiqîn).

A ascensão a essas visões elevadas só é possível por meio da dialética do amor. Nela se resolve a identidade entre o amante e o amado, o contemplador e o contemplado, a testemunha e o testemunhado. Ruzbihan desenvolveu essa dialética na mais bela de suas obras: O jasmim dos fiéis do amor. Deus é Amor, Amante e Amado. Por isso, Ele disse: «Procura-me na morada mística do amor.» Mas não se trata de um amor distinto do eros. Somente no amor humano ('isq al-insan) é possível aprender a regra do amor divino ('isq al-rabban). Assim, Ruzbihan refere que: «Com os olhos do coração contemplava a beleza incriada; com os olhos do intelecto compreendia o segredo íntimo da Forma humana.» A dialética do amor é capaz de desvendar o segredo íntimo das «teofanias», na medida em que estas constituem o constitutivo formal da essência do fenômeno divino em sua manifestação como beleza. O belo é, por essência, sacral; a afeição nummal diante do belo não é um sentimento estritamente individual, estranho à natureza comum da condição humana. Pelo contrário, é o princípio fundamental do segredo mais íntimo da condição humana. Como o pensamento neoplatônico sempre sustentou, o divino consiste em amor. O Ser de Deus é, por si mesmo, Amor. Mas o que é que o místico ama quando se refere ao seu amor por Deus? Se conhecemos Deus, não por uma mera atividade humana, mas porque Ele atualizou nossa potencialidade de conhecimento por meio da profecia, a manifestação de Deus por Deus, qual é o lugar da beleza na dimensão profética radical? Os Profetas, e de modo eminente Maomé, o enviado de Deus, foram além do estrito estabelecimento legal da lei revelada (Sharia) e alcançaram a religio mais elevada, a da beleza? Ruzbihan responde sempre afirmativamente. Para isso, recorre repetidamente às antigas fontes neoplatônicas que lhe permitem desvendar a fonte pré-eterna do amor. O grande suporte metafísico de sua postura é a tese neoplatônica permanente e inquietante da transfiguração do Eros. O aparato dialético a estruturará com base na simbolização dos amores da “Testemunha” eterna e da “Noiva eterna”. A criação é uma teofania voltada para a realização final do monoteísmo esotérico. A culminação desse objetivo exige o reconhecimento de escalas de realização efusiva e amorosa. Na primeira, encontra-se a Criação como teofania. Na segunda, contempla-se a teofania da criação como antropomorfose divina na beleza da forma humana. Na terceira, compreende-se o sentido da adamologia mística como profetologia, o que significa que Maomé foi o profeta da revelação mística da beleza e da religião do amor. Trata-se, portanto, do Profeta visto pelos xiitas, não do legislador estrito. Na quarta, o sentido profético da beleza é alcançado por meio da conversão em espelho divino, possível pela preternidade dos Espíritos Santos. A quinta é obtida quando se transcende da contemplação do espelho como objeto para a imagem como identidade do contemplador-contemplado. A sexta, por meio de um treinamento no amor que permita a passagem de um amor no sentido metafórico para um amor essencial real. Finalmente, na sétima, o amor humano vive o segredo íntimo do monoteísmo esotérico: o próprio Deus é ao mesmo tempo Amor, Amante e Amado. Isso e nada mais é o Paraíso, e por isso o alcançarão aqueles que morrem por amor. Este último não consiste em uma transferência objetual: o salto dialético de um objeto humano para outro divino. O amor é a metamorfose essencial do sujeito, sem qualquer correlato objetual. Essa metamorfose é tipificada por Ruzbihan graças ao processo de antropomorfização no casal místico de Maynun e Layla. Quando a efusão amorosa atinge seu ápice, Maynun é apenas o «espelho» de Layla, ou seja, o espelho de Deus no qual o próprio Deus contempla Sua imagem Eterna no olhar do amante pela amada.

A riqueza da exposição de Ruzbihan impede um resumo dialético coerente, mesmo com o apoio das amplas e enriquecedoras exposições de Henry Corbin. A religião do amor se fundamenta no amor contemplativo dos Espíritos Santos «na alta cidade divina», quando se encontravam nos sagrados tabernáculos da Presença Divina. Por isso, há três modos de contemplação visionária: “Uma anterior à condição terrena. Esta foi a visão dos Espíritos pré-existentes aos corpos materiais da Presença da Glória.” Outra é a “de todos aqueles que, sob o domínio de sua emoção, se expressaram em paradoxos e extremos, sem que nenhum deles tenha deixado de desejar ver Deus e reivindicar a visão. Em suas reuniões, todos repetiram a mesma linguagem de amor: ‘Vi meu Deus sob a mais bela das formas’”. Finalmente, “o terceiro modo de visão suprema; esta ocorre no palácio da Sobreexistência mística. Quando o corpo e o espírito se homogeneizam, ocorre o ápice do amor”. Como se realiza a iniciação nessas formas de amor? Os textos do Yasmin não são nada claros e não apresentam qualquer ordenação. O próprio Corbin teve que se limitar a sintetizá-los em seis “parâmetros”, nem sempre muito bem delimitados: a) Sobre o processo necessário do amor e os efeitos que dele resultam, b) Da pedagogia iniciática do amor, c) Da descida do amor estabelecendo-se como morada, d) Do caminho do amor no coração do fiel do amor, e) Das etapas ascendentes do amor humano ao amor divino, nas quais Ruzbihan cita doze moradas místicas: servidão do amor, walaya, meditação atenta, temor, esperança, experiência extática, certeza, proximidade, descoberta interior, visão, desejo ardente, amor total. f) O amor total.

O monoteísmo esotérico extático não representa o paradoxo de um conjunto que é igual a um de seus elementos (1 + 1 = 1) nem se resolve na inquietante identificação essencial do Criador e da criatura (1 = 1), mas sim uma unidade pela efusão, que se expressa com a fórmula 1 x 1 = 1. Nesse sentido, a famosa expressão de al-Halláy, pela qual pagou com a vida: Ana'-l-Haqq, «Eu sou Deus», explica-se como uma teopatia, o que não deveria surpreender aqueles que conhecem expressões teopáticas bem próximas a nós, como o «Deus me dói» de Unamuno. «Interrogava aqueles que conhecem a dura lei da angústia — escreve Ruzbihan no Yasmin —, aqueles que leem e releem o texto da melancolia. Então você aprenderá qual é a virilidade deste cavaleiro espiritual no Caminho do Amor e o que é este coração em pena no meio dos reis do conhecimento.» Assim como Ramón Llull em Blanquerna simboliza este no cavaleiro peregrino e se identifica com ele, Ruzbihan se identifica com o yavánmard, também cavaleiro no sentido da «cavalaria espiritual» e peregrina.