SPECULUM

POURAFZAL, Haleh; MONTGOMERY, Roger. The spiritual wisdom of Hafez: teachings of the philosopher of love. Rochester (Vt.): Inner traditions, 1998.

• A Taça de Jamshid é o Santo Graal de Hafez — um cálice maravilhoso que oferece à humanidade um vislumbre luminoso do potencial libertador da existência, cuja fruição plena exige a imersão da consciência no mistério biluminoso que rodeia as dimensões mais profundas da taça.
  • Para permanecer na taverna do espírito humano e beber profundamente do vinho fino — estudar e compreender esse mestre da sabedoria — uma preciosa taxa é exigida
  • Essa taxa é a imersão no mistério biluminoso que gira ao redor e através das dimensões mais profundas da Taça de Jamshid

• Jamshid — frequentemente chamado de Jam — é o maior herói da mitologia persa, que teria unido o antigo reino da Pérsia em um tempo quase esquecido, construído monumentos e estradas e governado por centenas de anos.
  • Conhecido como o “bom pastor”, teria trazido riqueza e bem-estar ao povo desenvolvendo a agricultura, criando a metalurgia e ensinando a tecelagem de seda e lã
  • Como todo mortal, Jam cometeu erros e acabou perdendo o trono — mas escolhas pessoais equivocadas não invalidam o poder do potencial da alma
  • A Taça de Jam, na linguagem da linhagem poética de Hafez, é o recipiente dentro do qual o segredo dos poderes terrenos está oculto

• A busca pelo Santo Graal permeia a mitologia ocidental de maneira análoga à Taça de Jam — o Graal é descrito como o cálice dourado do qual Jesus bebeu vinho na Última Ceia e que também teria recolhido gotas de seu sangue ao pé da cruz.
  • O Graal é o símbolo da prosperidade e o segredo da saúde e da riqueza
  • Parsival buscou sua realidade para salvar o reino do Rei Arthur; os Cavaleiros Templários teriam encontrado o Graal durante as Cruzadas na Terra Santa
  • Assim como a Taça de Jam, os mistérios da existência e do poder do Santo Graal perduram

• O poema “A Busca”, sobre a Taça de Jam, ilustra a capacidade de Hafez de entrelaçar mitologia e princípios espirituais em um ensinamento pungente sobre um enigma humano universal — por que tendemos a buscar a verdade em fontes externas a nós mesmos.
  • Verso: “Vai buscar a Taça de Jam, clamou meu coração vão, / como se de algum estranho sua verdade eu obtivesse”
  • O Ancião explica que a Sabedoria, no dia em que criou a “cúpula azul do céu”, também deu à humanidade os meios — o “cálice de vinho” — para ver a verdadeira natureza da existência — “um espelho onde os mundos crescem e minguam”
  • A mente pensante não consegue compreender que Deus e a sabedoria estão sempre presentes

• O “amigo que foi enforcado” mencionado no poema é Hallaj — mestre espiritual do século X executado pelo regime muçulmano fundamentalista por dizer “Eu sou a Verdade”, interpretado como “Eu sou Deus” — considerado blasfêmia punível com a morte.
  • Hallaj tornou-se figura espiritual honrada nos séculos seguintes, quando a tradição espiritual progressista do Irã reconheceu suas palavras como significando que não há separação entre a humanidade e Deus
  • Esse tipo de declaração pública sempre representa uma ameaça ao clero estabelecido, pois declara, em essência, que o clero não é necessário para interceder por parte da humanidade perante Deus
  • Especula-se amplamente que a perseguição religiosa sofrida por Hallaj pode ter sido a motivação original para que poetas persas adotassem a metáfora do vinho ao escrever sobre espiritualidade que não celebrava o sistema de crenças dominante
  • Verso do Ancião: “Ó Ancião, por que nossa busca nunca cessa? / A Taça de Jam, caro Hafez, é seu elo com a corrente do amigo”

• A busca contínua pelo segredo que já se possui — Deus e a sabedoria dentro de si — é impulsionada pelo fato de que a mente olha para fora, buscando “visão nas almas perdidas no domínio do oceano”, em vez de olhar para dentro, para a imagem do cálice de vinho.
  • A única salvação é que Gabriel abra os olhos para a mesma visão vista por Cristo, por Moisés e pelo próprio Hafez
  • Essa é a visão revelada pelo “espelho onde os mundos crescem e minguam” do Ancião: a natureza da realidade é dinâmica e não estática e, portanto, transbordante de potencial

• Esse foco na necessidade de manter os mundos interior e exterior em perspectiva adequada percorre toda a escrita de Hafez, que oferece pistas sobre a verdadeira natureza da Taça de Jam em dísticos individuais de diferentes poemas.
  • Verso: “Hafez, se viajássemos por este mundo sem aflição, / a Taça de Jamshid não buscaríamos, ao amor não iríamos direto”
  • Verso: “Ó você, sentado tranquilo no banco da taverna, / pegue o cálice e faça sua vez como Jamshid”
  • Verso: “Se não quer a união, então não busque a visão; / a Taça de Jam oferece recompensas apenas ao paciente”
  • Verso: “Levantarão o véu da Terra e das estrelas, / aqueles que sustentam e servem o cálice que vê o mundo”
  • Verso: “Se deseja os verdadeiros segredos do mistério, / a Taça de Jam busca apenas um amante constante”
  • Verso: “Como Jam, tome um gole dos segredos de ambos os mundos, / e a radiância do cálice trará consciência”

• Quando se encontra a Taça de Jamshid, segundo Hafez, um conhecimento empoderador emana de dentro do recipiente e ilumina o mundo exterior — o que pode ser ilustrado pela imagem de uma moeda de cristal tão fina que se pode ver através dela, com o mistério da vida humana impresso de um lado e a brilhante inspiração divina do outro.
  • Apenas um fio de navalha separa o mistério e o brilho
  • Ao girar a moeda no ar, a luz brilhante se derrama por ambos os lados, a distinção entre mistério e significado se dissolve, e a imagem de sua órbita luminosa permanece impressa na visão interior por muitos segundos — permanecendo visível por mais tempo na escuridão interior do que com os olhos abertos

• Esse é o princípio da “biluminosidade” — ou “tabalvor-e mozaaf” em farsi, expressão cunhada por Abdol-Hossein Pourafzal, consultor literário do livro —, o processo de iluminação simultânea a partir de duas fontes: o envolvimento pessoal no mistério humano e a percepção direta da inspiração divina.
  • A biluminosidade abraça a percepção inicial da dualidade pela humanidade e projeta intencionalmente um mundo equilibrado de unidade
  • Esse conceito é uma expansão de um recurso literário persa chamado iham — técnica de comparação que envolve jogo de palavras, associação sonora e duplo sentido, mantendo o leitor em dúvida quanto ao significado “correto” da palavra
  • A biluminosidade remove o fardo da escolha e convida o leitor a uma dimensão mais empoderada do iham — semelhante à qualidade dos anfíbios, seres capazes de viver igualmente bem em dois ambientes radicalmente diferentes
  • O leitor é libertado da obsessão de encontrar a “resposta certa” por especulação e pode se concentrar em apreciar nuances e se maravilhar com como a menor mudança de percepção cria um novo significado

• A biluminosidade pode ser descrita como a experiência de admirar um tapete persa primorosamente colorido: dependendo de onde se está, a luz atinge os fios em ângulos diferentes, revelando matizes distintos de qualquer outro ângulo.
  • Do ponto de vista de Hafez como compositor de poesia, a biluminosidade permite que dois pontos de vista diferentes iluminem um ao outro
  • Sem escuridão, a luz não pode ser distinguida; sem luz, a escuridão é informe e sem sentido

• O filósofo alemão do século XIX Nietzsche — assim como seu compatriota Goethe — amava a poesia de Hafez, lida em uma tradução alemã precoce, e o reconhecimento da qualidade unificadora da biluminosidade emerge em passagem de Nietzsche dirigida a Hafez.
  • Verso de Nietzsche: “A taverna que você construiu é maior do que qualquer outra casa. Nem todos são capazes de beber o vinho que você preparou. O espírito alado de Deus é seu hóspede ali. Você é tudo: a taverna, o vinho, o espírito alado. Eternamente você vai ao seu eu interior; eternamente você sai…”
  • Verso de Nietzsche: “Apenas os mais iluminados dos seres podem se beneficiar das alegrias humanas mais profundas porque dentro de tais seres reside uma força única de liberdade e êxtase. Sua consciência repousa na casa do espírito e sua alma se une à sua consciência… Esta unidade de espírito e mente é o legado de Hafez”

• A biluminosidade fornece uma janela conveniente para observar dois elementos do poder literário que distinguem Hafez: a voz da sabedoria que fala por meio de cada poema e um poder invisível que propele sua mensagem através dos séculos até o presente.
  • Do ponto de vista do poeta, esses são seus benefícios pessoais de sua própria descoberta da Taça de Jam
  • Ambos os elementos têm brilhado na escrita de Hafez por mais de seis séculos por meio de um fluxo interminável de ensinamentos evasivos e sedutores engenhosamente incorporados em praticamente cada passagem de dois versos

• Com frequência, esse brilho é transmitido por uma voz que espirala como uma serpente que se conduz de um vazio intemporal através de Hafez até seus leitores — uma voz de orientação imbuída de sabedoria e perspicácia que fala como uma entidade separada do poeta, criticando e provocando.
  • Verso: “Hafez, um coração ouve a canção encantada que você canta; / se o ouvinte for sábio, essa canção no coração cresce”
  • Verso — provocação por ser excessivamente cerebral na busca do amor: “Hafez, você planejou e tramou e fez o melhor; / que pena, seu amor de coração selvagem não lhe deu ouvidos”
  • Verso — advertência reflexiva com duplos sentidos: “Meu amigo, mantenha distância da rua sórdida da taverna; / Hafez, observando as estrelas, perdeu de vista essa necessidade”
  • O dístico deixa o leitor questionando os significados precisos de “taverna”, “rua sórdida”, “observando as estrelas”, “perdeu de vista” e “essa necessidade” — estado de alerta e questionamento permanente que é a própria condição de Hafez e que ele generosamente transfere aos leitores como professor despretensioso e amigo compassivo

• Os dois níveis de significado da biluminosidade crescem do desprendimento pessoal de Hafez em relação às mensagens dos poemas, deixando o leitor livre para examinar cada pensamento sob as perspectivas do sábio professor e do humilde buscador espiritual.
  • Hafez nunca se coloca na posição de pregar ao leitor o que fazer ou não fazer
  • A segunda voz da biluminosidade surge para expandir uma lição tanto para o poeta quanto para o leitor
  • Isso ilustra o axioma artístico de que sugerir é criar — Hafez moldou um veículo ideal para transportar suas observações de sabedoria através do tempo

• O poema “Em Nenhum Oceano” retrata com clareza os dois mundos da biluminosidade: um pregador barulhento sem a menor noção, uma paz de espírito frágil varrida pela emoção, a obsessão pela amada à custa do bom senso, a incapacidade de escolher entre o sagrado e o profano, uma nova verdade emergindo de um sonho despedaçado e, por fim, a provocação biluminosa ao próprio poeta.
  • Verso: “Vá embora pregador — O que é todo esse alvoroço? / É meu coração doendo e você não faz ideia”
  • Verso: “Meu equilíbrio humano que Deus moldou do ar / é um ponto tão sutil que é apagado pela emoção”
  • Verso: “Até que os lábios da amada satisfaçam meu desejo, / todo o conselho do mundo é baboseira em movimento”
  • Verso: “Seu servo não pode percorrer dois caminhos de uma vez; / a presa em sua rede nada em nenhum oceano”
  • Verso: “Embora a embriaguez tenha despedaçado minha vida, / as sementes da verdade surgem dessa implosão”
  • Verso: “Ó coração, não gema da crueldade da amada, / pois agora você conhece a canção triste da devoção”
  • Verso: “Hafez, não tece histórias, não seduz com encantos; / conheço todas as rodadas e feitiços de sua poção”
  • O despedaçamento da vida pela implosão da embriaguez é um tema frequentemente repetido — essa fragmentação é a desintegração que ocorre quando se incorpora o brilho do divino, que por sua vez amplifica o desejo por experiências mais sustentadas da unidade divina

• O gênio de Hafez reside em utilizar a mesma visão de mundo repetidamente para contar histórias de taverna, vinho e embriaguez em versos constantemente frescos e eminentemente perspicazes, recorrendo a um vasto repertório de pontos de referência universais.
  • Figuras históricas surgem inesperadamente no meio dos poemas: Aristóteles, José, Davi, Salomão, Alexandre o Grande, e Platão com suas formas de pensamento universal
  • Verso: “Viva sua vida no mundo de tal forma / que quando morrer, não digam que você morreu”
  • Verso: “Não se vanglorie de conhecimento, pois na hora da morte / Aristóteles e o mendigo caminham lado a lado”
  • Trazido ao século XX, Hafez sem dúvida se sentiria em casa discutindo arquétipos junguianos

• Um breve exame da literatura disponível no Shiraz do século XIV demonstra como Hafez olhava para as influências do passado da Pérsia e embelezava a biluminosidade como resolução da dualidade — filosofia que estava se formando e florescendo há muitos séculos.
  • De um épico sumério pré-zaratustriano sobre o deus Enki: “Nos primeiros dias, nos primeiros dias de todos, quando o céu se afastou da terra e a terra se separou do céu, o pai partiu para o mar; Enki, o deus da sabedoria, partiu para o mar”
  • Do Avesta, o livro dos hinos de Zaratustra: “Os mistérios da Vida que constrói Seu plano o Criador da terra revela; tentaremos resolver esses mistérios através do Amor”

• O filósofo Plotino (205–270 d.C.) foi o autor das Enéadas — o mais completo texto metafísico a chegar ao mundo islâmico vindo dos gregos —, e sua influência pode ser detectada na obra de muitos poetas e filósofos persas.
  • Conhecido em árabe como Sheikh, ou mestre espiritual, Plotino escreveu extensamente sobre a natureza da alma e do intelecto
  • Da literatura grega anterior vieram os ensinamentos matemáticos de Pitágoras e Nicômaco e os escritos de Empédocles sobre ciência natural e cosmologia
  • Também foram traduzidos para o árabe os materiais herméticos, que preservaram a dimensão interior das tradições espirituais do Egito e da Grécia — incluindo o Poimandres, atribuído a Hermes Trismegisto
  • Os sete princípios espirituais herméticos — mentalismo, polaridade, gênero, causa e efeito, ritmo, vibração e correspondência — ainda são parafraseados por professores do século XX e aparecem em Hafez como elementos da biluminosidade

• Por bem mais de mil anos antes de Hafez, os persas acolheram novos sistemas de pensamento que chegavam pela Rota da Seda — as filosofias introspectivas do budismo e do hinduísmo da Índia e os princípios socialmente focados do confucionismo e do taoísmo da China.
  • No mesmo século em que Rudaki iniciou a linhagem poética que culminaria com Hafez, o filósofo persa Avicena (980–1037) baseou sua história “Salm e Absal” em contos importados sobre o Buda
  • Renomado por seus tratados sobre medicina e psicologia, Avicena escreveu uma enciclopédia amplamente lida no Ocidente e tentou uma síntese do islã, Platão e Aristóteles
  • Assim como Hafez, Avicena usou a cultura mundial como base para suas perspectivas filosóficas e era conhecido por sua paixão pelo vinho

• Com toda essa literatura disponível, Hafez podia trabalhar sua mente em muitas direções sem esgotar riquezas para referências — mas sua escrita era sempre singular, não uma cópia de ninguém, e quando encontrou sua própria visão na Taça de Jam, ela era exclusivamente sua.
  • Entre as qualidades especiais que Hafez incorporou à sua filosofia estava a necessidade do desapego
  • Verso: “Este coração que pode ver o oculto na Taça de Jam, / por que sofreria com uma triste perda passageira?”
  • Verso: “Ó você que bebe com Jam, mantenha seu coração puro; / o espelho do cálice é manchado pela menor névoa”

• A biluminosidade da Taça de Jamshid mudou de formas mas está viva e bem hoje, explicando a longa resistência de Hafez — razão pela qual o Divan persiste como ferramenta de adivinhação na cultura popular do Oriente Médio.
  • Histórias são contadas de orientações extraordinárias recebidas do Divan por buscadores que vão desde a Rainha Vitória da Inglaterra até camponeses de muitas terras ao longo dos séculos
  • O fato de o Divan funcionar tão efetivamente como oráculo — independentemente de como cada novo editor reestrutura o volume — pode ser tomado como evidência de um nível vertiginoso de sintonia e inteligência em jogo em seus poemas até hoje

• Hoje, assim como Hafez oferece dois mundos simultâneos de iluminação — o físico e o espiritual —, uma parte de sua mensagem enfatiza que não é suficiente apenas encontrar a Taça de Jam, mas que é preciso permanecer alerta para sustentar a visão interior da taça a fim de sobreviver e prosperar.
  • Verso: “Perguntei a Jam: O que aconteceu com seu cálice sábio do mundo? / Ele disse: As pessoas despertas voltaram a dormir”
  • Verso: “Diz-se que o tema da festa de Jam era / pegue o cálice rapidamente, pois Jam não durará”
  • Verso: “Hafez, se a fé se sustentasse eternamente, / o grande Jam nunca teria perdido seu trono”
  • Sem manter a visão do cálice, proclama Hafez, retorna-se ao mundo cotidiano sem inspiração e sem propósito — foco contínuo na visão interior que produz a qualidade que na virada do século XXI chamamos de “sustentabilidade”

• Em espírito de biluminosidade, o poeta reconhece que os seres humanos são mortais e, como Jam, seus bens materiais estão sujeitos à perda — aconselhando a não levar tudo tão a sério e a lembrar que o retorno ao espírito é a renovação eterna, a própria essência da evolução.
  • Verso: “No momento em que o trono de Jamshid e a glória mundana / virarem pó no vento, não sofra, beba vinho”