Dagli, Caner K. Ibn al-ʻArabi and Islamic intellectual culture: from mysticism to philosophy. London New York (N.Y.): Routledge, 2016.

Ibn al-Arabi foi uma das maiores figuras da história intelectual islâmica e entre os sufis carrega o título de al-Shaykh al-Akbar, “o Grande Mestre”, sendo seus escritos em verso e prosa abrangentes de temas como comentário corânico, cosmologia, vida espiritual, ritual islâmico, interpretação de sonhos, astrologia, alquimia e muito mais.

• Entre os aspectos mais influentes de seu pensamento está a metafísica — o tratamento de questões fundamentais sobre a natureza da existência, o surgimento do mundo, a relação entre unidade e multiplicidade, e a interação entre conhecimento e ser.
• O livro acompanha o desenvolvimento de ideias a partir do discípulo mais proeminente de Ibn al-Arabi, Qunawi, até o discípulo de quinta geração Dawud al-Qaysari, com base em leitura cuidadosa de seus textos e foco no uso de termos metafísicos importantes.
• O estudo não se limita a um pensador isolado, mas acompanha um processo gradual de síntese pelo qual os sufis adaptaram sua expressão de visão de mundo para torná-la mais compreensível à cultura intelectual islâmica mais ampla, especialmente à falsafah e ao kalam.
• Qualquer um dos quatro membros da escola de Ibn al-Arabi discutidos nos capítulos poderia ser objeto de uma longa monografia.
• Há uma comunidade muito maior de escritores do mesmo período que poderiam ser chamados de Akbarianos — seguidores de al-Shaykh al-Akbar — não tratados aqui, como Afif al-Din al-Tilimsani (m. 1291), Said al-Din al-Farghani (m. 1300), Fakhr al-Din Iraqi (m. 1289), Muhammad Hamzat al-Fanari (m. 1430-1) e muitos outros.

No estudo da escola de Ibn al-Arabi há a suposição comum de que os ensinamentos da escola, mesmo separados por séculos, formam um corpo fixo de doutrinas, mas a articulação da visão fundamental de realidade começou a mudar já na primeira geração de discípulos.

• Antes mesmo do desenvolvimento das ideias ao longo do tempo, já existe uma pluralidade de exposição nos próprios vastos escritos de Ibn al-Arabi — com diferentes ontologias e cosmologias.
• Ibn al-Arabi pode explorar questões metafísicas por meio do simbolismo do alfabeto ou utilizar uma linguagem conceitual muito similar à da filosofia peripatética, meditando e descrevendo a mesma realidade subjacente.
• Quando gerações sucessivas de discípulos Akbarianos ajustaram estilo e conteúdo de sua exposição — por exemplo, tornando o pensamento de Ibn al-Arabi mais compreensível à elite intelectual geral — as mudanças nem sempre foram anunciadas.
• Quando Qunawi ou um de seus sucessores alteraram a ênfase num conceito como ta'ayyun (entificação), modificaram o uso de wujud (existência) ou introduziram novos conceitos, não revelaram isso explicitamente em seus escritos.
• Em certo sentido não há “desenvolvimento” porque os insights fundamentais não mudam, mas a linguagem e a forma de apresentá-los de fato se transformam.
• Como é habitual na história do pensamento islâmico, citações e paráfrases são frequentemente deixadas sem atribuição.

O primeiro objetivo do livro é rastrear o desenvolvimento da metafísica da escola de Ibn al-Arabi, especialmente quanto ao conceito de wahdat al-wujud — “a unidade da existência” — cuja identificação com Ibn al-Arabi e sua escola, embora verdadeira como aproximação, pode ser enganosa.

• A expressão wahdat al-wujud não aparece nos escritos de Ibn al-Arabi e aparece apenas duas vezes nos escritos de Qunawi, onde sua menção está longe de ser totalizante e absoluta.
• Assumir que Ibn al-Arabi partiu da noção de wahdat al-wujud e buscou prová-la contra outras posições ontológicas é perder de vista o que ele considerava importante.
• A expressão wahdat al-wujud presta-se facilmente à polêmica e tem certa qualidade poética atraente aos autores islâmicos ao atribuir rótulos, mas não é o que Ibn al-Arabi tinha como preocupação central.
• Ibn al-Arabi era antes de tudo um sufi, e wahdat al-wujud nada mais poderia ser para ele do que uma chave intelectual que poderia auxiliar alguém que trilhava o caminho espiritual.
• O livro demonstra que o rótulo de wahdat al-wujud é mais apropriadamente aplicado aos membros posteriores da escola, especialmente a partir de Dawud al-Qaysari.

O segundo objetivo é desdobrar e examinar um aspecto da relação entre tasawwuf e falsafah — entre “filosofia” e “misticismo” — na tradição islâmica, pois uma transformação importante na escola de Ibn al-Arabi é que seus representantes não apenas se engajam com ideias da falsafah, mas gradualmente adotam um modo de discurso que, no tom e no estilo técnico, começa a espelhar o discurso já desenvolvido e crescentemente influente da falsafah.

• O primeiro capítulo aborda questões fundamentais de terminologia e classificação — para situar adequadamente a metafísica da escola de Ibn al-Arabi no cenário intelectual islâmico é necessário compreender as complexidades de identificar um pensador como membro do tasawwuf, da falsafah ou do kalam.
• O segundo capítulo trata mais concretamente da relação entre misticismo e filosofia em quatro figuras de enorme influência: Ibn Sina, Ghazali, Suhrawardi e Ibn al-Arabi.
• O capítulo quarto examina a metafísica de Sadr al-Din al-Qunawi — discípulo mais famoso e influente de Ibn al-Arabi — que não apenas escreveu sobre falsafah, mas efetivamente se dirigiu ao principal representante da falsafah de seu tempo, Nasir al-Din al-Tusi, para engajá-lo em questões metafísicas relacionadas à existência.
• O capítulo seis discute Mu'ayyad al-Din al-Jandi, discípulo de Qunawi e autor do primeiro comentário abrangente sobre o Fusus al-hikam de Ibn al-Arabi.
• O capítulo sete analisa como a metafísica de Abd al-Razzaq al-Kashani constitui um passo importante no enquadramento dos ensinamentos da escola de Ibn al-Arabi em linguagem cada vez mais sistemática, abstrata e “filosófica”.
• O capítulo oito chega a Dawud al-Qaysari — um marco importante na escola de Ibn al-Arabi — que mais do que qualquer outro sufi antes dele buscou infundir o tasawwuf com uma metafísica baseada em wujud.

O papel dos comentários sobre o Fusus al-hikam

Uma fonte importante do material relevante para o cruzamento entre tasawwuf e falsafah provém da tradição de comentário sobre o Fusus al-hikam de Ibn al-Arabi, uma obra relativamente breve — cerca de 180 páginas na edição crítica — em muitos trechos quase impossível de decifrar sem familiaridade profunda com os outros escritos de Ibn al-Arabi, um comentário detalhado do texto e/ou um mestre tradicional.

• Ibn al-Arabi escreveu centenas de livros, sendo o maior deles al-Futuh-at al-Makkiyyah — uma espécie de enciclopédia de suas ideias e observações sobre os sufis de seu tempo, repleta de poesia, histórias, comentários sobre o Alcorão e temas como a oração canônica.
• É em grande parte devido à atenção dada à dimensão filosófica e sintetizadora do Fusus por Qunawi e seus descendentes intelectuais que Ibn al-Arabi ficou conhecido como Sahib al-fusus, e não Sahib al-futuh-at.
• O Fusus é uma obra que frequentemente dá destaque a discussões de ontologia e epistemologia e passa quase nenhum tempo na prática efetiva da vida espiritual ou no cultivo das virtudes — um tema tradicional dos textos sufis.
• Até mesmo Ibn Taymiyyah — sensível aos excessos do sufismo — via com bons olhos o Futuh-at e o considerava um exercício espiritualmente benéfico; suas objeções a Ibn al-Arabi derivam das afirmações ousadas e aparentemente antinômicas do Fusus.
• “A princípio eu estava entre os que tinham boa opinião de Ibn Arabi e o elogiavam muito pelo conselho útil que ele oferece em seus livros. Este conselho útil se encontra nas páginas das 'Revelações' [Futuh-at] . . . e escritos semelhantes. Naquele tempo, desconhecíamos seu objetivo real, porque ainda não tínhamos estudado o Fusus e livros semelhantes.” — citação de Ibn Taymiyyah reproduzida por A. Knysh em Ibn 'Arabi in the Later Islamic Tradition (Nova York, 1999), p. 96.
• Um comentário do Fusus foi escrito por Qunawi, depois pelo discípulo de Qunawi Mu'ayyad al-Din Jandi, depois pelo discípulo de Jandi Abd al-Razzaq al-Kashani, depois pelo discípulo de Kashani Dawud al-Qaysari — em uma linha contínua de sucessão espiritual e intelectual.
• Comentários posteriores incluem os de Abd al-Rahman Jami e Abd al-Ghani al-Nabulusi.
• A natureza breve, pitoresca e esotérica do Fusus o torna um recipiente ideal para aquela forma frequentemente mais original de expressão literária na história intelectual islâmica — o comentário.
• A maior parte dos comentários ao Fusus, a partir de Jandi, começa com uma introdução do comentador que prepara o terreno e oferece ao leitor uma base para compreender tudo o que será dito ao longo do texto.
• Com Qaysari tem-se uma obra — al-Muqaddim-at — que pode ser considerada um livro independente, embora tenha sido escrita como preparação para seu próprio comentário ao Fusus.
• A seguinte passagem de abertura do capítulo sobre Adão no Fusus exemplifica sua dificuldade: “O Real quis, glorificado seja Ele, em virtude de Seus Belos Nomes, que são incontáveis, ver suas identidades — se assim quiser dizer: ver Sua identidade — em um ser abrangente que compreende toda a questão na medida em que possui existência e Seu Mistério se manifesta a Si mesmo por meio dele. Pois a visão que uma coisa tem de si mesma em si mesma não é como a visão que uma coisa tem de si mesma em outra coisa, que será como um espelho para ela; com efeito, Ele se manifesta a Si mesmo em uma forma acordada pelo locus visto, que não teria se manifestado a Ele sem a existência desse locus e Sua auto-revelação a ele.”
• Para que tal passagem seja compreendida, é preciso conhecer o significado técnico de “identidade”, “mistério”, “questão”, “ser abrangente”, “existência”, “locus” e “auto-revelação”, sem nem mesmo abordar a estranha estrutura gramatical do árabe original.
• O simples fato de que tais passagens precisam ser explicadas tornou o Fusus um canal natural para os Akbarianos participarem da vida intelectual islâmica mais ampla, especialmente no que diz respeito à metafísica.