SPECULUM

MorrisRH

O exercício efetivo da inteligência espiritual realizada envolve uma espiral ascendente e contínua de busca, receptividade, contemplação, reflexão, ação apropriada e observação das consequências, sem nunca se repetir de forma idêntica.

• A citação de abertura de Ibn Arabi sobre o maravilhoso estabelece o paradoxo de que o habitual é, em si, um sinal divino, enquanto as pessoas comuns só se maravilham com o que foge à percepção habitual da realidade.
• A percepção espiritual é obstruída por suposições inconscientes e socialmente reforçadas sobre o que é ou não espiritual, levando a crer que apenas ocorrências extraordinárias poderiam se qualificar como tal.
• A renovação, a criatividade e a diversidade de expressão são constantemente necessárias para um ensino espiritual eficaz, devido às limitações inerentes da linguagem, especialmente da escrita, neste domínio.
• O restante do capítulo é dedicado à apresentação influente de Ibn Arabi sobre as facetas essenciais do discernimento, conforme incluída no capítulo 366 das Iluminações de Meca (Futuhat).

I. Discernimento e Desconstrução: Linguagem e Exemplo

Ensinar sobre inteligência espiritual diretamente com exemplos da vida cotidiana dificulta a percepção dos alunos sobre o que está além de suas próprias categorias mentais e véus, levando a uma redução espiritual natural.

• O meio retórico inicial mais eficaz é apelar para o que “rompe com a percepção habitual da realidade”, pois esses Sinais divinos são inequívocos e esmagadores, compelindo uma resposta mais profunda.
• Ibn Arabi responde ao desafio paradoxal do ensino espiritual de pelo menos quatro maneiras principais, combinando-as frequentemente dentro da mesma frase para evitar que leitores fiquem presos a um único perigo.
• Uma dessas abordagens é a desconstrução subversiva da linguagem religiosa comum dos leitores, com o objetivo de restaurar uma consciência mais direta das referências reais desses símbolos.
• Outra abordagem envolve ferramentas socráticas para destacar as diferenças fundamentais entre crenças infundadas culturalmente predominantes e o domínio da consciência espiritual real e da inteligência iluminada.
• Um método literário notável é o uso de exemplos individuais multivalentes para ilustrar e, simultaneamente, questionar ou qualificar cada argumento, sendo esta uma chave para o sucesso duradouro e a eficácia espiritual de sua obra.
• Em inglês, “discernimento” é o termo que mais se aproxima do processo complexo, pois transmite múltiplos significados relacionados de percepção interna verdadeira, compreensão profunda, bom julgamento e discriminação sã.
• A linguagem corânica de Ibn Arabi é fenomenologicamente mais rica que o inglês, utilizando formas verbais reflexivas que expressam em uma única palavra as dimensões interativas de receptividade, atividade interna e expressão externa.
• A raiz árabe para inteligência (‘aql) e para sabedoria (hikma) e suas formas relacionadas referem-se simultaneamente à sabedoria teórica e prática, ao julgamento sábio e à solidez intrínseca desses resultados.
• O tratamento distintivo de Ibn Arabi sobre a linguagem do Qur’an foca em restaurar nos leitores uma apreensão espiritualmente autêntica da linguagem e do simbolismo corânico, expondo e subvertendo os véus inconscientes de significados assumidos.
• A habilidade retórica misteriosa de Ibn Arabi consiste em evocar a conexão interna, em cada leitor, entre as palavras corânicas reais e os Sinais únicos na experiência do próprio leitor.
• Um tema constante na obra de Ibn Arabi é o esforço para trazer à consciência as suposições não examinadas e as crenças implícitas dos estudiosos religiosos eruditos de sua época, que consideravam suas formas de conhecimento como inquestionáveis.
• As obras de Ibn Arabi, especialmente as Iluminações de Meca, foram direcionadas principalmente ao amplo corpo de estudiosos muçulmanos eruditos, pressupondo um amplo conhecimento de diversos campos do saber religioso e dos estágios avançados da prática espiritual.
• A crítica socrática de Ibn Arabi em relação aos adeptos dos campos tradicionais de aprendizado é cuidadosamente desenhada para aguçar a consciência de cada leitor erudito sobre sua própria experiência contrastante das realidades da inteligência e consciência espiritual.
• O uso de anedotas por Ibn Arabi, como em Sufis da Andaluzia, tem a intenção geral de instruir não sobre um grupo espiritual especial, mas precisamente sobre as situações e oportunidades espirituais intrínsecas encontradas por todos os seres humanos.
• As figuras exemplares inquestionáveis da inteligência espiritual realizada, para Ibn Arabi e seu público original, eram figuras ativamente envolvidas nas demandas da vida política e social “no mundo”: o Profeta Muhammad, seus Companheiros, Abraão, Jacó, José, Moisés, Davi e Salomão.
• Ibn Arabi forçava seus leitores a refletir que os exemplares espirituais não eram “super-homens”, mas pessoas reais que passaram pelas mesmas provações transformadoras e “Fogos” que outros mortais.

II. Os Ajudantes do Mahdī e o Imām da Época

O capítulo 366 das Iluminações de Meca, que começa citando longos relatos do hadith sobre o Mahdī, tem uma seção central que trata explicitamente, de forma concisa e relativamente acessível, das fontes básicas e expressões ativas da inteligência espiritual.

• A figura chamada al-mahdī, o “bem-guiado”, não se refere unicamente a um chefe guerreiro distante, mas representa cada leitor devidamente preparado que começa a realizar aquela orientação divina sempre presente em ação.
• As personalidades emblemáticas do Mahdī e seus Ajudantes são traduzidas em facetas arquetípicas de um único processo repetido de transformação espiritual, onde tornar-se mais bem-guiado também faz de cada um um guia vivo mais eficaz.
• Sem o discernimento ativo da orientação divina universal, que é o que torna verdadeiramente humano, cada pessoa (cada bashar ou “humano-animal”) é necessariamente “guiada” por uma combinação mutável de seus impulsos internos, medos e programação sociocultural.
• As provocações perpétuas em conflito, com seus “fogos” internos e externos distintivos, levam as pessoas a buscar, descobrir e traduzir criativamente em prática aquela orientação genuinamente divina que as move em direção à percepção e eventual realização de uma ordem totalmente diferente.
• Deus designará como Ajudantes do Mahdī um grupo de pessoas que Ele manteve escondido nos recessos secretos de Seu Invisível mundo espiritual, familiarizando-os, através do desvelamento e testemunho imediato, com as realidades e os conteúdos do Comando de Deus sobre Seus servos.
• Entre os segredos do conhecimento dos Ajudantes do Mahdī que Deus nomeou como seus ministros está o dito divino: “O suporte vitorioso do povo da fé é obrigatório para Nós” (30:47), pois eles seguem os passos daqueles entre os Companheiros que cumpriram sinceramente o que prometeram a Deus.
• Se há apenas um Ajudante, então tudo o que é necessário está unido nessa única pessoa; se são mais de um, não há mais do que nove deles, e a totalidade do que ele precisa que seus Ajudantes realizem para ele são nove coisas.
• Essas nove coisas não estão combinadas todas juntas para qualquer Imām entre os líderes da Religião e os vice-regentes de Deus e Seu Profeta até o Dia da Ressurreição, exceto para este Imām Bem-Guiado.

III. Discernimento e Receptividade Espiritual

As nove qualidades espirituais distintivas discutidas no capítulo 366 têm a ver ou com a recepção e compreensão adequadas da orientação divina (as primeiras três qualidades) ou com a tradução posterior dessa orientação em ação efetiva e comunicação espiritual responsável (as últimas seis).

• Ibn Arabi, nesta seção, prepara para cada leitor um espelho interativo e investigador do estado real de sua própria vida e experiências espirituais, na medida em que cada uma dessas nove qualidades essenciais já foi parcialmente atualizada ou pelo menos prefigurada em sua experiência individual.
• Quanto à visão espiritual penetrante: ela permite que a pessoa ore a Deus com visão interior (12:108) sobre o que solicita em sua oração, contemplando a essência de cada Realidade ou Nome divino a Quem ora e vendo o que é possível que Ele faça em resposta à sua oração.
• A pessoa com visão espiritual penetrante vê os espíritos luminosos e ígneos (os anjos e os gênios) sem que esses próprios espíritos queiram aparecer ou assumir uma forma para ela, e também percebe as pessoas do Invisível, mesmo quando elas querem estar veladas e não aparecer à visão.
• Quanto à compreensão do discurso divino quando ele é entregue: ele é resumido no dito divino: “E não foi para qualquer homem comum (bashar) que Deus lhe falasse, exceto por inspiração, ou por detrás de um véu, ou Ele envia um mensageiro” (42:51).
• O discurso divino por inspiração é o que Deus entrega aos corações como algo recém-relatado, para que, através disso, ganhem conhecimento de algum assunto particular contido nesse novo relato inspirado; se não acontece como algo recém-recebido de fora de si mesmo, não é uma inspiração ou discurso divino.
• O discurso divino “por detrás de um véu” é um discurso divino entregue à audição e não ao coração, de modo que a pessoa a quem é entregue o percebe e então entende disso o que foi pretendido por Aquele Que o fez ouvir, sendo que a forma divina que se dirige à pessoa é o próprio véu.
• O discurso divino “ou Ele envia um mensageiro” é aquele que Deus envia com um anjo ou que é trazido por um mensageiro humano mortal quando qualquer um desses tipos de mensageiro transmite a Fala de Deus dessa maneira particular, percebida como um discurso individual vindo de Deus.
• Quanto ao conhecimento de como traduzir a partir de Deus: ele pertence a toda pessoa a quem Deus fala por inspiração ou pela entrega inspirada, pois o tradutor é aquele que cria as formas das letras faladas ou escritas que ele traz à existência, enquanto o espírito dessas formas é a Fala de Deus e nada mais.
• Aqueles que são verdadeiros Conhecedores experimentam diretamente que “tudo o que não é Deus está realmente vivo e falando, na própria natureza das coisas”, enquanto aqueles que são eruditos nas formas exteriores da revelação estão velados pelos véus mais espessos.

IV. Discernimento Espiritual e Ação Reta

O procedimento retórico de Ibn Arabi nas qualidades ativas da inteligência espiritual começa com qualidades idealizadas de um ser quase mítico, mas gradualmente obriga os leitores atentos a refletir sobre o espectro extraordinário de graus de aproximação a essas qualidades ideais que realmente existem em outras pessoas reais que conhecem, e talvez até em sua própria experiência.

• Quanto à nomeação das fileiras dos detentores da autoridade: é o conhecimento do que cada posição requer legitimamente para os tipos de bem-estar para os quais foi criada, pesando a adequação da pessoa para essa posição e, se a pessoa é inadequada, não lhe confia essa autoridade, pois inevitavelmente cometeria injustiça.
• Esta ignorância interior da verdadeira realidade da revelação divina é a raiz de toda injustiça nos detentores de autoridade, pois considera-se impossível que alguém pudesse (verdadeiramente) conhecer um comando divino específico e então se desviar do julgamento exigido por seu conhecimento de uma só vez.
• Para Ibn Arabi, o (verdadeiro) conhecimento espiritual implica necessária e inevitavelmente ação (de acordo com ele); se não o faz, então não é realmente conhecimento, mesmo que apareça na forma exterior de conhecimento.
• Quanto à compaixão na raiva: é quando uma pessoa realiza uma ação que normalmente provoca raiva, mas não há raiva nela, nem sente em seu ser nada relacionado a isso; ela realiza a ação externa de alguém irado, mas está em uma condição interna que é o oposto da raiva.
• Esta qualidade é encontrada no Mensageiro de Deus e naqueles que O herdaram entre os Amigos de Deus, pois Deus diz: “E certamente você é de um caráter magnífico” (68:4), e os Amigos seguem o Mensageiro em suas qualidades.
• As ações são testadas quanto a se foram realizadas por causa do Real (al-Haqq) ou em vez disso para algum outro fim, conforme o dito divino: “…e então testamos seus registros (de suas ações)” (47:31), sendo este o julgamento espiritual interior que é a Balança de Deus (42:17, 57:25).
• O juiz, sempre que está executando as penalidades divinas, não deve esquecer de examinar sua própria alma para se proteger contra os sentimentos de vingança e agressão que acontecem às almas em tais situações.
• Deus não nomeou ninguém além do juiz para executar a penalidade contra o culpado, portanto ninguém mais deve ficar com raiva da pessoa que transgride os limites de Deus, pois essa responsabilidade pertence apenas aos juízes e ao Mensageiro de Deus na medida em que ele é juiz.
• Quanto às formas de sustento espiritual necessárias ao governante: isso exige que ele conheça os tipos de mundos sobre os quais sua influência é efetiva, que são apenas dois: o mundo das formas físicas e o mundo das almas que governam essas formas em relação aos seus movimentos e atividades físicas.
• O Imām, sabendo que os anjos viajantes buscam as sessões de dhikr (recordação de Deus), sempre mantém um grupo de pessoas recitando os Sinais de Deus durante toda a noite e o dia; quando perdeu companheiros que seguiam essa prática, Ibn Arabi começou a difundir o conhecimento, pois viu que tudo sobre o que falava, em suas sessões e escritos, provinha apenas da presença do Qur’an e de Seus tesouros.
• A compreensão imediata é inseparável da Fala divina ao servo em seu íntimo, após todos os intermediários terem sido removidos, de modo que a própria fala divina é idêntica à sua compreensão dela; a compreensão não a segue, e se vem depois, então não é a Fala de Deus.
• Quanto ao conhecimento da interpenetração das coisas: essa realidade penetra interiormente e informa todos os ofícios práticos e intelectuais, sendo a Balança no mundo, tanto nas coisas sensíveis quanto nos significados espirituais interiores.
• Todo julgamento sobre o mundo que é manifestado através de um mensageiro é o resultado de um “casamento espiritual”, pois ele não é a fonte desses julgamentos, mas os recebe como uma “criança” que foi criada dentro do mundo.
• O Mahdī segue na trilha dos passos do Profeta e não comete erros, sendo informado de que é um seguidor, não alguém que é seguido (como um mensageiro com uma nova escritura), e é divinamente protegido do erro.
• O Profeta existe e é encontrado aqui e agora com as pessoas do desvelamento espiritual, portanto elas só tomam seu julgamento inspirado diretamente dele; o faqīr verdadeiro e sincero não depende de nenhuma escola de interpretação escritural, pois está com o Mensageiro sozinho, a quem testemunha diretamente.
• Aqueles que aderem ao conhecimento das formas externas do aprendizado religioso tradicional não possuem esta posição espiritual devido ao seu amor pela posição social proeminente, dominação dos outros e necessidade de que as pessoas comuns precisem deles.
• Esta é a condição dos juristas da época, aqueles que desejam ser nomeados para cargos como juízes, tabeliães, inspetores ou professores, bem como daqueles que se escondem astutamente sob o disfarce da Religião, dominados pelas fraquezas de seu eu dominador.
• Quando o Mahdī vier para estabelecer a justiça no mundo, ele não terá inimigo aberto exceto os juristas em particular, pois então eles não terão mais nenhum poder de dominação e não serão distinguidos da massa de pessoas comuns.
• Quanto a se esforçar ao máximo para satisfazer as necessidades da humanidade: isso é especialmente incumbente ao Imām em particular, mais do que para o resto das pessoas, pois Deus só lhe deu precedência sobre Suas outras criaturas e o nomeou como seu Imām para que ele pudesse se esforçar para alcançar o que é benéfico para elas.
• Moisés descobriu Deus não procurando-O conscientemente, mas precisamente na forma teofânica da sarça ardente que ele só estava procurando para aquecer sua família, constituindo esta uma admoestação de Deus sobre o valor de esforçar-se para alcançar o benefício dos outros.
• Khadir também era assim; ele estava em um exército e o comandante o enviou para explorar água para eles, pois estavam necessitados de água, e foi assim que ele caiu na Fonte da Vida e bebeu dela, resultando isso de seu esforço por causa dos outros.
• Quanto a possuir o conhecimento do Invisível exigido para governar este mundo: Deus informa o Imām sobre os assuntos que deseja trazer à existência temporal antes que eles realmente ocorram na existência externa, para que ele possa implorar a Deus em nome de seus súditos para afastar qualquer aflição antes que aconteça.
• Se Deus não mostra ao Imām o julgamento sobre certos eventos, e ele não experimenta nenhum desvelamento desse julgamento divino, então o objetivo de Deus era incluir esses casos no julgamento do que é (religiosamente) permitido, para que ele saiba, pela ausência de qualquer especificação divina, que este é o julgamento da prescrição divina sobre aquele evento.
• O uso da analogia (qiyas) por quem não é profeta equivale a passar julgamento sobre Deus a respeito da Religião de Deus com base em algo que a pessoa simplesmente não sabe, pois Deus não quer estender a “razão” hipotética que o jurista extrai por si mesmo.
• O Mahdī é um instrumento divino de Compaixão, assim como o Mensageiro de Deus foi uma Compaixão, conforme Deus disse: “E não te enviamos senão como um veículo de Compaixão para os mundos” (21:107).

V. Do Exemplo à Percepção

As descrições de Ibn Arabi sobre o despertar da alma para a onipresença da inspiração divina e para as responsabilidades ativas da ação e criação corretas são intencionalmente complexas, difíceis e desafiadoras, pois seu significado real só se desdobra através de um esforço dialético e interminável de reflexão sobre seus pontos de referência reais e necessariamente únicos na experiência de vida do próprio leitor com a transformação alquímica do espírito.

• Esta etapa também inclui o conhecimento do que Deus colocou no mundo como (um assunto para) maravilha, e o “maravilhoso” (como as pessoas normalmente o entendem) é apenas o que rompe com sua percepção habitual da realidade; mas para aqueles que compreendem as coisas da perspectiva divina, cada coisa neste curso habitual é em si um assunto de maravilha.
• Nesta etapa, a pessoa que experimenta o desvelamento sabe que cada pessoa ou grupo, por maior ou menor que seja, inevitavelmente tem consigo uma das pessoas do Invisível sempre que estão falando, e então esse indivíduo espalha relatos sobre aquelas pessoas no resto do mundo, de modo que as pessoas descobrem essas coisas em suas próprias almas.
• Ibn Arabi relata uma experiência pessoal em Sevilha onde um estranho invisível ao resto do grupo, que era o próprio mestre persa sobre o qual um amigo sufi estava falando, disse-lhe: “Eu sou aquela mesma pessoa que este homem que nos encontrou em Khorasan está descrevendo para você!”
• Esta etapa inclui o conhecimento de que tipo de argumentação (sobre a prática e os princípios da religião) é louvável e que tipo é condenável, sendo que alguém que verdadeiramente se submeteu a Deus não deve argumentar exceto sobre o que lhe foi confirmado e realizado (através de Deus) por meio de desvelamento interior, não com base em seu próprio pensamento e investigação.
• Há nesta etapa o conhecimento de que o que Deus manifestou à visão nos corpos é um adorno para esses corpos; de por que algumas das coisas manifestadas parecem feias para uma pessoa particular quando ela as considera feias; e de qual olho é que uma pessoa vê quando vê o mundo inteiro como belo, de modo que responde a ele espontaneamente com ações belas.
• Há nesta etapa um conhecimento que remove o fardo da angústia da alma da pessoa que o conhece, chamado de “conhecimento do repouso bem-aventurado”, porque é o conhecimento do Povo do Jardim do Paraíso em particular; sempre que Deus revela este conhecimento a uma pessoa deste mundo ainda neste mundo, essa pessoa recebe antecipadamente o repouso bem-aventurado da eternidade.