SPECULUM

ETAPAS DO CONHECIMENTO

Djalal-ud-Din Rumi concebia essencialmente seu papel como o de um despertador das almas adormecidas, sendo a primeira etapa na via que leva ao conhecimento ser arrancado do sono do esquecimento.

Ao término de uma preparação necessariamente dirigida pelo Pir, o olho da alma poderá se abrir para a Visão, único modo de conhecimento verdadeiro.
O Samā visa criar no ouvinte um estado onde lhe chega o eco de um apelo já ouvido além do tempo, a lembrança do mundo das melodias eternas.
A dialética socrática visa fazer o discípulo definir, pelo jogo hábil de perguntas e respostas, realidades que ele próprio acreditava ignorar, purificando, por meio da abstração, tanto o objeto inteligível quanto o modo de intelecção.
O mestre espiritual esforça-se, com auxílio de símbolos, para fazer adivinhar a distância entre o signo percebido e a realidade significada, e para fazer pressentir por palavras o perfume das flores do jardim do coração.
Pela transmissão de um estado, o Pir consegue fazer o murid atingir a maturidade que o torna apto, pela contemplação, a receber a iluminação da sabedoria esotérica e a dar à luz assim seu ser verdadeiro.

A alma que desperta começa então a ver-se tal como é, espiritual e moralmente cegada, e essa tomada de consciência é o primeiro passo para a libertação do fardo depositado nela por Deus.

Rumi retoma o tema do embrião, comparando o mestre à parteira cuja arte consiste em proceder ao parto quando o germe está maduro.
A dor nascerá desse olhar lançado para o interior de si mesmo, e essa dor faz passar além do véu, pois antes que as mães não sejam tomadas pelas dores do parto, a criança não tem a possibilidade de nascer.
O depósito dado por Deus está no coração, e o coração é como uma mulher grávida, sendo os conselhos dos profetas e dos santos como a parteira.

Quando Platão fala das ciências despertadoras do pensamento, ele lembra a necessidade de uma propedêutica do conhecimento, cujo grau mais elevado é a contemplação, tratando-se de uma ascensão que se faz por etapas ou degraus.

O símbolo ascensional se encontra em Rumi em um plano tanto cósmico ou ontológico quanto psicológico, traduzindo-se pela imagem clássica da escada.
Desde o instante em que se veio ao mundo da existência, uma escada foi colocada diante de si para permitir que se evade.
O corpo do homem é como uma escada feita de ébano negro, e em seu interior se encontra uma escada de marfim branco, e quando se ultrapassam ambas, chega-se ao alto do empíreo onde Deus reside.
A ascensão é o próprio ser do homem, que se eleva em si mesmo partindo do exterior, que são trevas, para o interior, que é o universo das luzes, e do interior para o Criador.

O simbolismo do introrsum ascendere não deve fazer cair na armadilha de um pensamento espacializante, pois não se compara à ascensão de um homem para a lua, mas à ascensão da cana-de-açúcar até o açúcar ou de um embrião até a razão.

A purificação intelectual que prepara para um modo de conhecimento de outra ordem, além dos degraus, é segundo Rumi semelhante à semeadura, sendo a gnose a colheita.
As etapas percorridas ao longo desse itinerário se distinguem pelo grau de certeza que é alcançado em cada uma delas, sendo o último nível, o mais elevado, aquele onde a alma, sob a iluminação divina, se conhece em sua realidade própria.

Os diferentes modos de conhecimento porão em obra ora a razão discursiva, ora a intuição intelectual, ora o olho espiritual, o órgão próprio da visão.

Sob qualquer ângulo que se o considere, essa passagem de um grau de conhecimento a outro se apresenta sob um aspecto ternário, ao mundo sensível, ético ou das ideias se ligando a tripla divisão da psique que aparece muito cedo na filosofia e na mística muçulmanas.
A progressão para a descoberta de si se traduz por metamorfoses sucessivas, como a transformação da alma animal, que é ela mesma a criança da alma vegetativa, em alma racional.
Em uma parábola, o discípulo no início de sua peregrinação interior é representado como um grão-de-bico que a cozinheira, isto é, o mestre, ferve no fogo da purificação, e quando está cozido, comido, assimilado e transformado em esperma, perde sua natureza vegetal, participa da vida animal do homem, sobe até a racionalidade e enfim retorna ao mundo dos Atributos divinos.

Essa transmutação, descrita em termos de alquimia, se traduz pelo aumento da certeza subjetiva, prova do encontro do espírito e de seu objeto.

Ibn Arabi distingue no conhecimento três graus: um conhecimento racional, um conhecimento dos estados e um conhecimento dos segredos além da esfera da razão, comunicado ao espírito dos profetas e dos santos pelo Espírito Santo, que só ele conduz à certeza verdadeira.
Ele considera também que existem três espécies de compreensões: a compreensão do conhecimento, a compreensão da contemplação e a compreensão da vice-gerência, na qual o homem é essencializado e se torna o vice-gerente de Deus.
Ibn-ul-Farid afirma que a certeza compreende três graus, viajando do conhecimento de certeza para a intuição que nele está contida e depois para o fato que nele está contido, onde está a verdade.
Kashani distingue o conhecimento de certeza (saber que o objeto da busca está dentro de si mesmo), a intuição de certeza (ver intuitivamente com o olho da contemplação mística) e a verdade da certeza (desaparecimento da ilusão do sujeito e do objeto, alcançando a unidade absoluta).
Djili distingue o conhecimento, a contemplação e a transsubstanciação.
Al-Ghazali trata de duas categorias de conhecimento, o conhecimento da prática religiosa e o conhecimento da revelação direta, e comentando o versículo corânico sobre uma ciência vinda de Nós, precisa que o conhecimento transcendental é aquele dado diretamente ao coração sem passar por um ensino humano.
Dhu-n-Nun al Miçrî distingue o conhecimento do conjunto dos fiéis, o conhecimento dos filósofos e dos teólogos, e o conhecimento dos atributos da unidade, dos santos que veem Deus com seu coração.
Muhammad b. Fadl al-Balkhi afirma que o conhecimento é de três espécies: vindo de Deus (ciência do Direito sagrado ordenada e tornada obrigatória), com Deus (ciência das estações e da Via e dos graus dos santos) e de Deus (ciência da Gnose pela qual Deus é conhecido de todos os Seus profetas e Seus santos, resultado da direção e da informação dadas por Deus).
Abu Alī Thaqafī diz que o conhecimento é a vida do coração, que o liberta da morte da ignorância, e é a luz do olho da fé, que o liberta das trevas da infidelidade.

Existe uma tradição segundo a qual o Profeta, na noite da Ascensão, recebeu três espécies de conhecimento: a religião exotérica, que recebeu a ordem de transmitir a seu povo; a doutrina espiritual, sobre a qual foi deixado livre para transmitir ou não; e os mistérios da Divindade, sobre os quais lhe foi proibido divulgar.

O que ressalta de todas essas categorias é uma hierarquia dos graus do conhecimento.
No Golshan-e Rāz, perguntam o que é pensar, e respondem que é passar do erro à verdade e ver o Todo absoluto na parte, distinguindo-se a demonstração lógica (quando uma ideia se forma no espírito, é primeiramente uma reminiscência), a interpretação e a proposição.
Fica claramente precisado que a pura lógica não é senão uma servidão do pensamento que convém abandonar se se quer chegar à iluminação espiritual.

Toda a teoria do conhecimento de Rumi repousa na superioridade da sabedoria esotérica sobre a ciência discursiva, e essa gnose representa em relação a tudo o que a precedeu uma verdadeira ruptura de nível.

Essa gnose necessita da intervenção da graça divina, pois a inspiração é uma luz que desce no coração e mostra a natureza das coisas tais como são em realidade, e é o encontro com Deus que torna o olho vidente.
A tarefa do Mestre consistirá em despertar a alma do discípulo para as verdades supra-sensíveis, e a alma desperta deverá se conformar a uma dupla ascese, moral e intelectual, ao término da qual se tornará capaz de receber a iluminação.
Tendo feito de seu coração um espelho, este pode refletir, no duplo sentido ativo e passivo, a luz.