CAMPBELL, Joseph. The flight of the wild gander: explorations in the mythological dimension : selected essays, 1944-1968. Novato, Calif.: New World Library, 2002.

Uma Lenda Indígena Americana

• A analogia arquitetônica do tijolo serve para ilustrar a limitação de uma ciência que observa materiais recorrentes sem compreender a estrutura que os organiza — o mesmo problema se aplica à mitologia comparada.
  • Um especialista em arquitetura que observasse o uso do tijolo em Nova York, na Mesopotâmia e no Ceilão não poderia ser dito que tem olho para a arquitetura; da mesma forma, notar a recorrência de imagens míticas não é ainda compreender a mitologia dos povos do mundo

• Dois índios Sioux em caçada avistaram ao longe uma mulher de extraordinária beleza vestida em couro branco, carregando um fardo nas costas, e um deles sentiu desejo por ela — o que desencadeou uma série de eventos que culminou em uma revelação sagrada para todo o povo.
  • Quando o homem desejoso se aproximou, uma nuvem os envolveu e, ao se dissipar, restou apenas a mulher com seus ossos sendo devorados por serpentes; ela disse ao outro: “Vai dizer ao teu povo que prepare uma grande tenda cerimonial para minha vinda — tenho algo de grande importância a anunciar”
  • O chefe Standing Hollow Horn mandou preparar a tenda, que tinha vinte e oito postes — sendo o central comparado ao Grande Espírito Wakan Tanka, sustentador do universo, e os demais representando aspectos da criação; a tenda em si é uma semelhança do universo
  • O velho sacerdote guerreiro Alce Negro (Black Elk), de quem essa lenda deriva, explicou o número vinte e oito: a lua vive vinte e oito dias; cada dia representa algo sagrado — dois para o Grande Espírito, dois para a Mãe Terra, quatro para os quatro ventos, um para a Águia Pintada, um para o sol, um para a lua, um para a Estrela da Manhã, quatro para as quatro idades, sete para os sete grandes ritos, um para o búfalo, um para o fogo, um para a água, um para a rocha, um para o povo de dois pés
  • Black Elk acrescentou: “O búfalo tem vinte e oito costelas, e em nossas toucas de guerra costumamos usar vinte e oito penas — há um significado para tudo, e essas são as coisas que é bom os homens saberem e lembrarem”
  • Black Elk explicou a imagem do homem consumido pelas serpentes: “Qualquer homem que está apegado aos sentidos e às coisas deste mundo é alguém que vive na ignorância e está sendo consumido pelas serpentes que representam suas próprias paixões” — imagem comparável ao mito grego de Actéon, que, olhando com desejo para Ártemis banhando-se, foi transformado em cervo e devorado por seus próprios cães

• Quando o povo se reuniu na tenda cerimonial, a mulher sagrada entrou pela porta voltada para o leste e caminhou em sentido solar ao redor do pilar central — sul, oeste, norte e novamente leste — movimento que o narrador associou explicitamente às etapas da vida humana.
  • Black Elk explicou: “Não é o sul a fonte da vida? E não avança o homem dali em direção ao sol poente de sua vida? Não chega ele então, se viver, à fonte da luz e da compreensão, que é o leste? E não retorna ao ponto de onde começou, à sua segunda infância, para devolver sua vida a toda a vida, e sua carne à terra de onde veio?”
  • Black Elk, nascido no início dos anos 1860, havia lutado nas batalhas de Little Bighorn e de Wounded Knee, conhecido os grandes chefes Touro Sentado, Cavalo Louco, Nuvem Vermelha e Cavalo Americano, e era, no inverno de 1947–1948, o Guardião do Cachimbo Sagrado
  • O Cachimbo Sagrado e sua lenda haviam sido recebidos do guardião anterior, Elk Head, que profetizara: enquanto o cachimbo fosse usado e sua lenda conhecida, os Oglala Sioux viveriam; caso a lenda fosse esquecida, perderiam seu centro e pereceriam
  • O cachimbo e sua lenda, de idade indeterminada e anonimato quase intemporal, não podiam ter muito mais de dois séculos — os Oglala Sioux só migraram para as planícies e se tornaram caçadores de búfalos por volta de 1680, tendo sido antes um povo da floresta do Alto Mississippi que viajava em canoas de bétula

• A tenda cerimonial é exatamente comparável a um templo orientado para os pontos cardeais, com seu pilar central simbólico do eixo do mundo, e a declaração de Black Elk de que esse centro, “que na realidade está em todo lugar, é a morada de Wakan Tanka” corresponde exatamente à definição europeia de Deus.
  • A fórmula “o centro que está em todo lugar” é contrapartida exata daquela do Livro dos Vinte e Quatro Filósofos, do século XII, de onde Nicolau de Cusa, Alain de Lille, Rabelais, Giordano Bruno, Pascal e Voltaire derivaram sua definição de Deus como “uma esfera inteligível cujo centro está em todo lugar e cuja circunferência não está em lugar algum”
  • Três questões se colocam diante dessas coincidências: se deve ser atribuída a uma Filosofia Perene revelada de cima; se deve ser explicada pela teoria psicológica de “causas semelhantes agindo igualmente sobre a constituição similar da mente humana” (Frazer); ou se, sendo ordens mitológicas como ordens arquitetônicas funções culturais historicamente condicionadas, toda homologia implica relação histórica

• A fórmula quatro vezes sete, dando vinte e oito suportes do universo, é um jogo de números sagrados — os números quatro e sete sendo símbolos padrão de totalidade nas iconografias tanto do Oriente quanto do Ocidente — e o número que rodeia o eixo central é vinte e sete: três vezes nove, três vezes três vezes três.
  • Três é o número do tempo — passado, presente e futuro; quatro é o número do espaço — leste, sul, oeste e norte; espaço e tempo constituem o campo em que todas as formas fenomênicas se manifestam e desaparecem
  • O número quatro recorre na “volta sagrada”, a circumambulação no sentido dos ponteiros do relógio do centro, associada tanto às quatro direções quanto às etapas da vida individual — o simbolismo aplicado tanto ao microcosmo quanto ao macrocosmo
  • O búfalo tem vinte e oito costelas e é, portanto, ele mesmo uma contrapartida da lua — e do universo; os búfalos retornam todo ano, miraculosamente renovados como a lua, evocando o Touro da Lua do Oriente Próximo arcaico, veículo animal de Osíris, Tamuz e, na Índia, de Shiva
  • Os chifres da lua sugerem os do deus-lua Sin, que deu nome ao Monte Sinai — representando a montanha cósmica no centro do mundo; Moisés desceu com o rosto brilhando com raios de luz como chifres de lua e teve de usar um véu diante do povo, assim como reis arcaicos que eram reverenciados como encarnações do poder de autorenovação da lua
  • Aos pés do Monte Sinai, o sumo sacerdote Aarão celebrava um festival do Touro da Lua na imagem de um bezerro de ouro, que Moisés destruiu, misturou à água e fez o povo beber numa espécie de refeição de comunhão — e somente após esse sacrifício recebeu a Lei completa e a promessa da Terra Prometida
  • Na mitologia de Cristo crucificado, três dias no túmulo e ressuscitado, está implícito o mesmo simbolismo da lua que fica três dias escura; o Cordeiro Sacrificial, o Touro Sacrificial e o Búfalo Cósmico tiveram seu simbolismo perfeitamente interpretado por Black Elk: o búfalo representa o universo em seu aspecto temporal e lunar, morrendo mas sempre renovado

• Quando a mulher sagrada se colocou diante do chefe Standing Hollow Horn, que estava sentado ao oeste da tenda — pois de lá ele enfrenta a porta do leste, de onde vem a luz, isto é, a sabedoria que um líder deve possuir —, ela apresentou o fardo e ensinou o uso do cachimbo sagrado.
  • A mulher disse: “Com este cachimbo sagrado vocês caminharão sobre a Terra; pois a Terra é vossa Avó e Mãe, e ela é sagrada. Cada passo que se dá sobre ela deve ser como uma prece. A tigela deste cachimbo é de pedra vermelha — é a Terra. Gravado na pedra, voltado para o centro, há um bezerro búfalo, que representa todos os quadrúpedes que vivem sobre vossa Mãe. O cabo do cachimbo é de madeira, e representa tudo que cresce sobre a Terra. E estas doze penas que pendem aqui são penas da Águia Pintada — representam essa águia e todos os seres alados do ar. Quando vocês fumam este cachimbo, todas essas coisas se unem a vocês, tudo no universo envia suas vozes a Wakan Tanka”
  • O uso adequado do cachimbo exigia que ele fosse cerimonialmente identificado com o universo e com o próprio fumante — Wakan Tanka era o primeiro a fumar, purificando o cachimbo; em seguida era preenchido com tabaco oferecido nas seis direções: oeste, norte, leste, sul, céu e terra; “Desse modo,” disse o curandeiro, “todo o universo é colocado no cachimbo”
  • Uma oração identificava o fumante com o cachimbo: “Este povo tinha um cachimbo / que eles fizeram para ser seu corpo; / Eis a articulação do pescoço do cachimbo / que fiz ser a articulação do meu próprio pescoço. / Eis a boca do cachimbo / que fiz ser minha boca. / Eis o lado direito do cachimbo / que fiz ser o lado direito de meu corpo. / Eis a espinha do cachimbo / que fiz ser minha própria espinha. / Eis o lado esquerdo do cachimbo / que fiz ser o lado esquerdo de meu corpo. / Eis o interior do cachimbo / que fiz ser o interior de meu corpo”
  • Esse jogo ritual — purificar o cachimbo, expandi-lo para incluir o universo, identificar-se com ele e acendê-lo em oferenda simbólica — é representado também nos cerimoniais védicos bramânicos, onde o altar e cada implemento do sacrifício são identificados alegoricamente com o universo e o indivíduo sacrificante; a Maitri Upanishad afirma: “Ele que está no fogo, ele que está aqui no coração, e ele que está lá no sol: ele é um”
  • A Chandogya Upanishad enuncia: “A luz que brilha mais alto do que este céu, nas costas de tudo, nas costas de cada coisa, nos mundos mais altos… — verdadeiramente, ela é a mesma que esta luz que está aqui dentro de uma pessoa”
  • As doze penas da águia pintada — o pássaro de voo mais alto da América do Norte e, portanto, equivalente ao sol — correspondem ao número que os europeus também associam ao ciclo do sol nos meses do ano solar e aos doze signos do zodíaco; Jung escreveu: “Pássaros são pensamentos e voos da mente… A águia denota as alturas… é um símbolo alquímico bem conhecido”

• A lenda dos Sioux é claramente feita de pelo menos alguns dos mesmos materiais e pensamentos que as grandes mitologias do Velho Mundo — as semelhanças tanto em sentido quanto em imagética são numerosas e sutis demais para serem consequência do mero acidente.
  • O Grande Espírito é Avô e Pai; a Terra, Avó e Mãe — como Pai e Mãe, são produtores de todas as coisas; como Avô e Avó, estão além de nossa compreensão; Rudolf Otto, em A Ideia do Sagrado, denominou esses dois modos o “inefável” e o “racional”, correspondentes ao que na Índia se chama nirguna e saguna brahman — o “Absoluto sem Qualidades” e o “Absoluto com Qualidades”
  • A “estrada vermelha” corre de norte a sul e é o caminho bom ou reto; a “estrada azul” ou “negra” corre de leste a oeste e é o caminho do erro e da destruição; aquele que viaja nela “é alguém que se deixa distrair, que é governado pelos sentidos, e que vive para si mesmo em vez de para seu povo” — esse era o caminho seguido pelo homem devorado pelas serpentes
  • Os sete círculos na pedra vermelha representam os sete ritos nos quais o cachimbo será usado
  • A mulher partiu e, depois de caminhar uma curta distância, sentou-se; ao levantar, havia se transformado num bezerro búfalo vermelho e castanho; o bezerro caminhou, deitou-se, rolou, levantou-se como um búfalo branco; o búfalo branco rolou e levantou-se negro; o búfalo negro caminhou para longe, curvou-se para cada uma das quatro direções e desapareceu por uma colina
  • A mulher sagrada era o aspecto feminino do próprio búfalo cósmico — ela mesma era o bezerro búfalo vermelho representado na tigela do cachimbo, mas também sua mãe, o búfalo branco, e sua avó, o negro; ela havia ido ser restaurada à sua porção eterna, tendo dado ao homem aqueles pensamentos sagrados e coisas visíveis pelos quais ele seria unido à sua própria eternidade

O Fundo Neolítico

• Os Oglala Sioux não foram sempre caçadores de búfalos nas Grandes Planícies — nos séculos XVI e início do XVII viviam entre os lagos e pântanos do alto Mississippi, nos bosques de Minnesota e Wisconsin, viajando em canoas de casca de bétula — e antes disso haviam habitado a parte mais meridional do vale do Mississippi, associada ao complexo cultural do “Médio Mississippi”, de cultivo de milho, com influências mesoamericanas desde aproximadamente 500 a.C.
  • O ritual do cachimbo sagrado parece apontar não para uma origem entre caçadores, mas para um fundo de cultura de plantio — o tabaco não é planta selvagem, mas cultivada; além disso, os Sioux e seus vizinhos nas planícies plantavam milho, abóbora e feijão-lima, todos vindos do sul
  • Cerca de sessenta variedades de plantas domesticadas são conhecidas por terem sido cultivadas na América pré-colombiana, incluindo milho, abóbora, feijão-lima, abacaxi, amendoim, abacate, feijão, batata branca e doce, melancia, tomate; chocolate, borracha e quinino também foram primeiro produzidos nessas terras, assim como o tabaco
  • Pesquisas no Vale de Tehuacán e no sudoeste de Tamaulipas, México, revelaram que o período de 3800–2200 a.C. é o primeiro em que sinais de cultivo primitivo de jardim aparecem nas Américas — período que corresponde exatamente ao das primeiras travessias trans-Pacíficas documentadas de visitantes da Ásia
  • Em dezembro de 1960, um fragmento de cerâmica japonesa Jomon de data aproximada de 3000 a.C. foi descoberto na costa do Equador, e escavações subsequentes revelaram muitos outros fragmentos — as evidências mais antigas de cerâmica encontradas em qualquer lugar do Novo Mundo; a corrente oceânica do Pacífico Norte, conforme mapa hidrográfico da Marinha dos EUA, corre exatamente de Kyushu, no Japão, até a costa de Guayas, no Equador
  • Os pesquisadores Meggers, Evans e Estrada declararam: “Palavras não expressam adequadamente o grau de semelhança entre a cerâmica Valdivia primitiva e a cerâmica Jomon contemporânea… em muitas categorias de técnica decorativa, exemplos podem ser encontrados tão similares em aparência que poderiam quase ter vindo do mesmo vasilhame”
  • Frobenius já havia reconhecido, no início do século XX, que “existia uma ponte, e não um abismo, entre a América e a Ásia”; Adolf Jensen demonstrou que, mesmo no nível primitivo mesolítico, há um continuum cultural se estendendo da África até a América, e que uma característica desse Kulturkreis equatorial é o mito de um ser ancestral morto e desmembrado de cujos restos enterrados crescem plantas alimentares — na Indonésia primitiva referido à banana, coco e inhame; na Polinésia, aos mesmos; no Japão, ao arroz; no México, ao milho; no Brasil, à mandioca; no Egito antigo, ao trigo
  • Longfellow, em A Canção de Hiawatha, Parte V, “O Jejum de Hiawatha”, versificou uma instância desse mito de plantio a partir das pesquisas de Henry Schoolcraft, baseada numa lenda Ojibwa da origem do milho a partir de uma divindade morta, desmembrada e enterrada
  • É inteiramente possível que todos os elementos que impressionam como familiares na mitologia dos Sioux sejam constituintes do mesmo grande complexo mitológico das civilizações de base agrícola do qual deriva também a herança mitológica ocidental — enraizado nos primeiros protoneolíticos do Oriente Próximo, por volta de 9000 a.C., florescendo nas primeiras cidades da Suméria mesopotâmica, por volta de 3500–2500 a.C.

O Fundo Paleolítico

• A atmosfera envolvente da lenda de Black Elk, porém, é muito diferente da dos mitos das culturas de plantio — é definitivamente de uma raça de caçadores, com a ideia central de que entre os animais caçados e as comunidades humanas deles dependentes há um pacto estabelecido e reconfirmado em certos ritos realizados em relação a certos fetiches, ambos entregues pelos próprios animais para garantir que, quando mortos, suas vidas seriam devolvidas à fonte-mãe para renascimento.
  • Nos mitos das tribos caçadoras das planícies do búfalo, ao contrário dos mitos das culturas de plantio tropicais, os ritos não são referidos a uma era remota de ancestrais mitológicos, mas a encontros históricos de seres humanos reais com as Mães Animais ou Animais Mestres da visão
  • Os Sioux e os Blackfeet eram inimigos de estoques raciais muito diferentes — os Blackfeet eram Algonquins das florestas do norte, enquanto os Sioux eram do sul — e, no entanto, em suas lendas das planícies do búfalo partilhavam do mesmo estoque mitológico, assim como todos os outros povos racialmente variados e contendores das planícies — Paiutes, Kiowas, Pawnees, Comanches e demais — nenhum dos quais havia conhecido o búfalo antes de migrar para as planícies
  • A ponta de lança Clovis, variedade de ponta de pedra norte-americana, tem uma datação por radiocarbono de aproximadamente 35.000 a.C.; a ponta Folsom foi encontrada entre os ossos de uma espécie extinta de bisonte, com data não posterior a 8000 a.C. — datas da mesma faixa das grandes grutas paleolíticas do sul da França e do norte da Espanha (Altamira, Lascaux etc.), situadas num período de cerca de vinte mil anos, de aproximadamente 30.000 a 10.000 a.C.
  • Para quem conhece as lendas dos índios norte-americanos, entrar em qualquer uma das grutas francesas ou espanholas é ser imediatamente transportado ao mesmo campo visionário, onde a dimensão-mistério da residência do homem no universo se abre por uma iconografia de mensageiros animais; as grutas eram santuários dos ritos masculinos, e as pinturas começam onde a luz do dia se perde e se desdobram fundo no interior
  • Na gruta de Trois-Frères, nos Pireneus, há uma longa passagem tubular pela qual é preciso rastejar por cerca de cinquenta metros para chegar a uma grande câmara com formas animais gravadas em toda parte; diretamente oposto à boca da passagem está o célebre Feiticeiro de Trois-Frères — com chifres de cervo, barba até o peito, corpo e patas dianteiras de leão, cauda de cavalo e pernas de homem
  • Em Lascaux, numa espécie de cripta, há o que parece ser um xamã em transe xamânico com máscara e traje de pássaro; seu cajado xamânico está ao lado, com a figura de um pássaro no topo; diante dele, um grande touro bisão, ferido mortalmente por uma lança
  • Na gruta Tuc d'Audoubert, vizinha de Trois-Frères, há uma pequena câmara acessível apenas por um orifício muito pequeno, contendo duas figuras de argila em alto relevo — únicas na arte paleolítica — representando um touro bisão e uma vaca, o touro seguindo a vaca, enquanto no chão há o que parecem ser pegadas de um menino dançando nos calcanhares, possivelmente imitando os cascos do búfalo; havia também formas fálicas modeladas em argila
  • A vasta área da Grande Caçada Paleolítica, que se estendia num único percurso dos Pireneus ao Lago Baikal na Sibéria, ia até o Mississippi; os primeiros povos que chegaram à América do norte da Ásia trouxeram consigo os ritos e métodos de caça daquele mundo — a zona mitogenética primária foi o Velho Mundo, não o Novo; a América do Norte foi portanto não uma zona primária, mas uma zona de difusão

• A transferência de uma mitologia de uma paisagem para outra desencadeia dois processos transformadores de criatividade secundária: a “tomada de posse da terra” (land-taking), no qual a paisagem local torna-se o teatro do mito importado e seus animais e plantas locais se tornam seus atores; e a aculturação, pela qual motivos de um complexo cultural alheio são incorporados a uma tradição nativa por assimilação sincretista.
  • No caso dos recentes Cultos Cargo da Melanésia, surgidos imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, os novos rituais penetraram como fogo em fuga muito além da zona colonial, profundamente nas terras selvagens de povos que nunca haviam visto um homem branco — novas ideias viajam rápido
  • Tanto os Sioux quanto os Pawnee assimilaram à imagem do Búfalo Mestre da era de caça paleolítica o mito astronômico mexicano das quatro idades do mundo — as mesmas quatro que Hesíodo conhecia como as idades de ouro, prata, bronze e ferro, e que a Índia conhece como o ciclo dos quatro yugas, durante os quais a vaca da virtude perdia a cada yuga uma perna
  • Tanto os Pawnee quanto os Sioux declaram que seu Búfalo Cósmico está à porta cósmica pela qual os animais de caça entram neste mundo temporal e pela qual retornam quando mortos para renascer; e no curso do ciclo das quatro idades do mundo, com a passagem de cada ano, o Búfalo Mestre perde um pelo, e com cada Idade do Mundo, uma perna
  • A semelhança desse Búfalo Cósmico com a imagem indiana é surpreendente — Heinrich Zimmer relata no Brahmavaivarta Purana que o Senhor do Universo, o deus Shiva, cujo animal é o touro branco Nandi, aparece na forma de um velho iogue chamado Peludo, que tem no peito um tufo circular de pelos do qual cai um pelo ao fim de cada ciclo cósmico; ao fim de um ano de Brahma todos os pelos se foram e o universo se dissolve no mar noturno para ser renovado

O Fundamento Psicológico

• Não existe uma psicologia descomprometida do homem enquanto “Homem”, abstraída de um campo histórico específico, pois o infante humano nasce um ano cedo demais do ponto de vista biológico, completando na esfera social um desenvolvimento que outras espécies realizam dentro do útero — e desenvolvendo precisamente nessa esfera social os poderes mais tipicamente humanos: postura ereta, pensamento racional e fala.
  • O sistema instintivo do animal é relativamente inflexível, fixo e estereotipado segundo a espécie, mas o do homem não — é aberto à impregnação e à impressão; os “mecanismos inatos de liberação” do sistema nervoso central humano respondem a estímulos-sinal que variam de cultura para cultura, século para século e indivíduo para indivíduo, de acordo com impressões indelevelmente registradas durante o longo curso de uma infância sociologicamente condicionada
  • Não foi ainda identificado um único estímulo-sinal que possa ser firmemente verificado como inato à psique humana
  • As paredes foram derrubadas ao redor de todas as mitologias pelos achados da descoberta científica moderna — as quatro idades, os quatro pontos cardeais, os quatro elementos; hoje há cento e três elementos, e o número ainda cresce; a velha alma e o novo universo não combinam, e a desproporção é de aproximadamente 4 para 103
  • Darwin escreveu: “Surge então a dúvida — pode a mente do homem, que, como acredito plenamente, foi desenvolvida de uma mente tão baixa quanto a do animal mais baixo, ser confiada quando chega a tais grandes conclusões? Estas podem não ser o resultado da conexão entre causa e efeito… Nem devemos negligenciar a probabilidade de que a constante inculcação de uma crença em Deus nas mentes das crianças produza um efeito tão forte e talvez herdado em seus cérebros ainda não completamente desenvolvidos, que seria tão difícil para elas abandonar sua crença em Deus quanto para um macaco abandonar seu medo e ódio instintivos de uma cobra”

• As primeiras impregnações inevitáveis a que o infante humano está sujeito podem ser resumidas: o trauma do nascimento e seus efeitos emocionais; as imagens do pai e da mãe em suas transformações benevolentes e maléficas; as relacionadas às pesquisas sexuais da criança; e as ligadas à descoberta de seu lugar entre os pares — e em toda sociedade primitiva essas impregnações são preenchidas com novas associações e poderosamente reimprimidas nos ritos de puberdade.
  • Um neurótico poderia ser definido como aquele em que essa iniciação falhou em seu efeito, de modo que os estímulos-sinal socialmente organizados que levam os outros a suas tarefas adultas continuam a referir-se apenas para trás — ao sistema de impregnação do infante; a imagem materna é então experimentada apenas como referência à mãe humana da infância, não ao aspecto produtor, disciplinador e sustentador do mundo
  • Toda tentativa de interpretar mitos através do estudo das imagens dos neuróticos corre necessariamente o risco de deixar de considerar precisamente aquele aspecto da mitologia que é distintivo: seu poder de levar as pessoas para longe da infância — da dependência — à responsabilidade
  • O Professor A. R. Radcliffe-Brown de Cambridge escreveu, em seu estudo dos pigmeus das Ilhas Andamão: “(1) Uma sociedade depende para sua existência da presença nas mentes de seus membros de um determinado sistema de sentimentos pelo qual a conduta do indivíduo é regulada. (2) Todo traço do sistema social e todo evento ou objeto que afete o bem-estar ou a coesão da sociedade torna-se objeto desse sistema de sentimentos. (4) Os costumes cerimoniais de uma sociedade são um meio pelo qual os sentimentos em questão recebem expressão coletiva em ocasiões apropriadas. (5) A expressão cerimonial de qualquer sentimento serve tanto para mantê-lo no grau de intensidade necessário quanto para transmiti-lo de uma geração a outra”
  • Há, porém, mais um grande aspecto e função da mitologia — preparar o homem para enfrentar o mistério da morte, o mysterium tremendum do ser; a reconciliação da consciência com a coisa monstruosa que é a vida — que vive da morte, termina na morte e começa com o evento curiosamente onírico de um nascimento — é uma função servida por todas as mitologias primitivas e pela maior parte das das altas culturas
  • Black Elk disse ao poeta John G. Neihardt: “Você notou que a verdade vem a este mundo com dois rostos. Um está triste de sofrimento, e o outro ri; mas é o mesmo rosto, rindo ou chorando”
  • A mitologia e os ritos pelos quais sua imagética se torna real abrem a mente não apenas para a ordem social local, mas também para a dimensão-mistério do ser — da natureza —, que está tanto dentro quanto fora, e thereby finalmente em unidade consigo mesma; Thomas Mann formulou: “O homem não é apenas um ser social, mas também metafísico. Em outras palavras, ele não é apenas um indivíduo social, mas também uma personalidade. Consequentemente, é errado confundir o que está acima do indivíduo em nós com a sociedade… é na personalidade, não na massa, que o principal princípio superordenado verdadeiro deve ser encontrado”

O Fator Pessoal

• Mesmo nas tradições mais enfaticamente orientadas para o grupo, a preservação do saber mitológico é confiada não aos homens meramente práticos, atentos às necessidades do dia, mas a indivíduos tidos como excepcionalmente dotados, cuja consciência visionária transcende as exigências do mundo iluminado — e Black Elk havia tido uma visão própria, já aos nove anos de idade.
  • Black Elk, deitado doente em sua tenda, viu através da abertura superior dois homens descendo das nuvens, ponta abaixo como flechas, cada um com uma lança da qual relâmpagos disparavam; eles disseram: “Apressa-te! Vem! Teus Avós estão chamando-te!”; quatro anos antes, quando tinha cinco, eles já haviam aparecido e cantado: “Eis que uma voz sagrada está chamando-te; / Por todo o céu uma voz sagrada está chamando”
  • A visão foi narrada a Joseph Epes Brown e publicada por John G. Neihardt em Black Elk Fala, desdobrando-se por vinte e cinco páginas; na primavera de 1931, confiada pelo ancião como um legado a ser dado ao novo mundo que havia apagado o seu próprio na extensão de sua única vida
  • O menino doente na tenda foi carregado por uma pequena nuvem até uma paisagem toda de nuvens, onde um cavalo baio falou: “Contempla-me! A história de minha vida verás”; ao sul, doze cavalos negros com colares de cascos de bisão, crinas de relâmpago e trovão nas narinas; ao norte, doze cavalos brancos com crinas fluindo como vento de nevasca; ao leste, doze cavalos castanhos com olhos que brilhavam como a estrela do amanhecer; ao sul, doze buckskins com chifres nas cabeças e crinas que cresciam como árvores e ervas
  • Os seis Avós — os Poderes do Oeste, Norte, Leste, Sul, Céu e Terra — cada um apresentou dádivas ao menino: um arco (o poder de destruir) e uma taça de água (o poder de fazer viver); uma erva (o poder de fazer crescer); um cachimbo (o poder que é a paz); e um bastão vermelho vivo que emitia galhos onde pássaros cantavam
  • A visão profetizava quatro ascensões — as gerações futuras que Black Elk conheceria: primeiro a terra toda verde; segundo, verde mas ficando mais íngreme, as folhas caindo da árvore; terceiro, o povo se dispersando, “pois cada um parecia ter sua própria pequena visão que seguia e suas próprias regras”; quarto, os ventos em guerra por todo o universo e o aro da nação partido
  • O que Black Elk viu no ponto que mais tarde tomou como símbolo da missão espiritual colocada sobre ele pelos Poderes foi um homem com o corpo todo pintado de vermelho, que se deitou e rolou e, quando se levantou, era um búfalo gordo; onde ele estava, uma erva sagrada brotou no lugar em que a árvore havia estado no centro do aro da nação
  • Black Elk disse ao amigo: “Sei agora o que isso significava: que os búfalos eram o dom de um bom espírito e eram nossa força, mas nós os perderíamos, e do mesmo bom espírito deveríamos encontrar outra força”
  • No pico mais alto do mundo, Harney Peak nas Black Hills, ele disse: “Eu via de maneira sagrada as formas de todas as coisas no espírito, e a forma de todas as formas como devem viver juntas como um único ser. E vi que o aro sagrado do meu povo era um de muitos aros que formavam um círculo, tão largo quanto a luz do dia e a luz das estrelas, e no centro crescia uma poderosa árvore florida para abrigar todos os filhos de uma mãe e um pai”
  • “Nada que já vi com meus olhos,” disse Black Elk ao amigo, com sessenta e oito anos, “era tão claro e brilhante quanto o que minha visão me mostrou; e nenhuma palavra que já ouvi com meus ouvidos era como as palavras que ouvi. Não precisei lembrar essas coisas; elas se lembraram a si mesmas todos esses anos. Foi à medida que fui envelhecendo que os significados foram ficando cada vez mais claros a partir das imagens e das palavras; e mesmo agora sei que mais me foi mostrado do que posso dizer”
  • Os elementos — a árvore no centro do mundo, o cruzamento ali das duas estradas, o aro do mundo, a montanha do mundo, os guias, os guardiões e seus tokens — são conhecidos em mitologias de muitas ordens; a paisagem e os animais envolvidos, por outro lado — as cores e virtudes das quatro direções, a atitude para com a natureza e o sobrenatural, o alto papel do búfalo e do cavalo, o cachimbo da paz, a águia pintada — são da arquitetura do mundo mítico da herança das planícies norte-americanas
  • A intuição que deu origem a essa visão na esfera mental de um menino de nove anos era pessoal — no sentido de que ninguém mais jamais a havia tido — mas coletiva tanto no sentido de que sua imagética era arquetípica quanto no sentido de que sua profecia era do destino não apenas desse menino, mas de seu povo
  • Quando Black Elk tinha dezessete anos, traduziu parte de seu sonho em um rito, uma cerimônia para seu povo que foi realmente encenada; “Um homem que tem uma visão,” ele explicou, “não pode usar o poder dela até que a tenha realizado sobre a terra para que o povo a veja” — assim surgem as mitologias e seus ritos; um ritual é a forma pela qual se participa de um mito; e o mito é um sonho grupal projetado a partir da visão pessoal-coletiva de um vidente
  • Essa condição prevalece mesmo em tradições mitológicas tão anti-individualistas quanto as do Velho Testamento e do Alcorão — o que é apresentado como inspiração de fonte não são experiências de grupo, mas vozes ouvidas e visões vistas por indivíduos sozinhos: Abraão, Jacó, Moisés, Maomé
  • A visão de Black Elk foi uma antevisão, no ano de 1873, da próxima troca diante de seu povo — da caça à agricultura (do búfalo à erva sagrada); a bela promessa de seu culto, porém, foi quebrada pela força maior no Ano do Senhor de 1890, em Wounded Knee