LUX PERPETUA

Capítulo V — Os Mistérios

II — Os cultos orientais

• Aos Mistérios há muito tempo celebrados nas cidades helênicas ou helenizadas, e cuja influência se estendeu sob o Império aos países latinos, veio se acrescentar a das religiões orientais, sucessivamente propagadas no Ocidente e que deveriam profundamente transformar o paganismo romano.
  • A Ásia Menor foi a primeira a fazer o paganismo romano acolher seus deuses: por volta do fim da Segunda Guerra Púnica, em 205, Cibele e seu parédro Atis foram oficialmente adotados pelo povo romano, e a pedra negra, símbolo da deusa de Pessinonte, foi adorada num templo construído no Palatino.
  • É somente sob o reinado de Cláudio que as festas da Magna Mater adquiriram uma solenidade impressionante, e cerimônias bárbaras assumiram então uma significação espiritual.
  • Desde o tempo de Sila, os Mistérios de Ísis e de Serápis, vindos de Alexandria e já difundidos no sul da Itália, se introduziram na capital; apesar da oposição persistente do Senado e das perseguições violentas que sofreram até o reinado de Tibério, não cessaram de conquistar novos fiéis.
  • Um pouco mais tarde chegaram os deuses semíticos: Atargátis ou “deusa Síria” de Hierápolis, Adônis ou Tammouz fenícios, Júpiter ou Hadade de Heliópolis, os Baals de Damasco e de Doliche na Commagena, o Bel e o Malachbel palmirenos, o Dusares árabe — transportados ao Ocidente por mercadores, escravos e soldados orientais.
  • Os Mistérios de Mithra fizeram conhecer na Europa o mazdeísmo helenizado que professavam os Magos estabelecidos na Ásia Menor; introduzidos na plebe romana por prisioneiros trazidos do Levante por Pompeu, viram crescer seu poder até o século III, quando essa religião persa pareceu por um momento contrabalançar a vitória do Cristianismo.

• Sobre as ideias escatológicas, a ação dessa multidão disparatada de seitas heterogêneas é impossível de definir para cada uma delas, mas certos fatos essenciais podem ser reconhecidos com certeza: todos esses cultos bárbaros, quando chegaram a Roma, haviam sido mais ou menos profundamente helenizados.
  • Seus deuses foram assimilados aos Olímpicos, sua língua litúrgica era em geral o grego, suas doutrinas traem uma influência sensível da filosofia helênica, em particular do estoicismo ou do pitagorismo.
  • Ponto mais importante: a maioria havia tomado a forma de Mistérios, ou seja, pretendia assegurar a salvação de seus fiéis por cerimônias ocultas que o iniciado se comprometia sob juramento a não revelar.
  • O prestígio sem igual de que gozavam os Mistérios de Elêusis torna provável que tenham sido imitados na organização dessas novas devoções; uma dupla tradição quer que o Eumólpida Timóteo tenha intervindo à época de Ptolomeu, quando da fundação do culto de Serápis, e que haja escrito sobre a lenda da Grande Mãe, provavelmente como intérprete das promessas de imortalidade que se queria nela reconhecer.
  • No mundo cosmopolita resultado das conquistas de Alexandre, os Mistérios quiseram ser universais; a parentela espiritual criada por uma iniciação deveria substituir o vínculo de sangue que unia outrora os membros de um clero hereditário ou os fiéis de uma mesma nação.

• O ritual é frequentemente mais conservador que a mitologia, e o dos cultos orientais guardou certas formas que devem remontar à época longínqua em que uma religião animista se figurava as árvores da floresta dotadas de uma vida divina: o pinheiro, por exemplo, passava por receler um calor interno que o subtraía à caducidade, tornando-se assim um emblema de imortalidade.
  • Nos grandes festejos anuais do culto frígico, em 22 de março — Arbor intrat —, o pinheiro, identificado com Atis, era levado ao templo do Palatino pelos “dendrophoros”, coroado de violetas e envolvido em faixas de lã como um cadáver: era o cortejo dos funerais do deus morto.
  • Em 23 de março, dia lúgubre, passava-se em lamentações fúnebres ao redor da árvore defunta, e em 24 (Sanguis) o sangue dos assistentes que se flagelavam ou se mutilavam era a libação oferecida aos mortos para lhes restituir a vitalidade.
  • Finalmente, após o equinócio, na noite de 24 para 25, o sacerdote anunciava a ressurreição de Atis, e às manifestações de desespero sucedia uma longa e barulhenta jubilação.
  • Ritos a princípio agrários e sazonais inspiraram igualmente a grande festa de Ísis, que durava, segundo o calendário romano, de 26 de outubro a 3 de novembro: Ísis, oprimida pela dor, partia em busca dos membros dispersos de Osíris despedaçado por Tífon, e o corpo reconstituído era reanimado; os fiéis se associavam pelos seus lamentos às angústias da deusa e, por uma explosão de alegria, à sua satisfação final.

• O Adônis ou Tammouz fenícios era também um deus da vegetação, um “espírito do trigo”, e suas festas, que se situavam no início do ano sotiaco, indicam ainda claramente sua significação; Adônis também havia perecido tragicamente e voltado à vida, e seus fiéis choravam seu falecimento com sua amante Salambô e participavam da exaltação da deusa quando ela o havia reencontrado.
  • Tinha-se o costume de colocar no terraço das casas a estatueta de Adônis morto, estendido em sua cama, e de dispor perto dele pequenos jardins, potes cheios de terra onde se semeava trigo, cevada, funcho, alface; essas plantas, abundantemente regadas, brotavam e verdejavam rapidamente sob a ação do calor estival, e esse rito de magia simpática favorecia, acreditava-se, a fertilidade do ano que se iniciava.
  • Em todos esses Mistérios frígios, egípcios, fenícios, o destino do deus morto e ressuscitado era o protótipo e o garante do destino do iniciado; essa assimilação já está estabelecida no antigo Egito entre Osíris e o defunto inumado segundo os ritos: “Tão verdadeiro quanto Osíris vive, ele também viverá; tão verdadeiro quanto Osíris não é aniquilado, ele tampouco o será.”
  • Da mesma forma, quando durante a vigília em que se pranteava Atis — ou Adônis — estendido em seu leito fúnebre, uma luz era introduzida e o sacerdote murmurava lentamente: “Tende confiança, o deus está salvo; para vós também das penas virá a salvação.”

• A liturgia dos próprios Mistérios orientais prova que a ideia da imortalidade da alma é neles uma herança da velha religião da natureza, mas como cada um desses cultos concebia a vida futura na época romana é difícil de descobrir, sobretudo quando se trata de retraçar a evolução dessas crenças escatológicas.
  • Nenhum dos cultos orientais transportados ao Ocidente evoluiu mais que o frígico, porque nenhum era originalmente mais fundamentalmente bárbaro.
  • Primitivamente, na Anatólia, Cibele é a divindade dos mortos porque a Terra, que ela personifica, os recebe em seu seio; o túmulo frígico é frequentemente um santuário e a epitáfio uma dedicatória; gostava-se de dar ao túmulo o aspecto de uma porta, a do mundo subterrâneo onde descem os mortos.
  • Acreditava-se, ao que parece, que eles se absorviam no seio da Grande Mãe que lhes havia dado nascimento, e assim participavam de sua divindade.
  • A assimilação à Terra, que se completava após a morte, era preparada pelo repasto sagrado, ato essencial da iniciação; Cibele assegurava a salvação de seus servidores; a nutrição tomada no tamborim e a bebida bebida no címbalo realizavam essa união mística com a deusa.
  • Uma prece à Terra diz: “Tu nos dás os alimentos da vida com uma constância infalível, e quando nossa alma se retirar, nós nos refugiaremos em ti. Assim tudo o que acordas retorna a ti. Com razão te chamam Mãe dos deuses, tu cuja piedade supera a de todas as divindades.”

• Mas desde a época dos Aquemênidas, Magos emigrados do Irã haviam acendido suas piragens ao lado dos templos frígios e lídios, e o clero iraniano conviveu durante séculos com o dos deuses indígenas; era inevitável que as crenças mais avançadas dos conquistadores persas viessem modificar as dos cultos autóctones.
  • A escatologia tão fortemente constituída do mazdeísmo transformou a dos Mistérios da Grande Mãe: é no céu, ensinaram doravante esses Mistérios, no éter luminoso, no meio dos astros, que sobem as almas piedosas, e o mundo subterrâneo não é mais que o séjour dos réprobos.
  • A evolução se completou ao fim do paganismo pela transformação de Atis numa grande divindade solar, concebida como o criador e o salvador das almas, conforme queria a heliolatria da época romana.
  • Segundo Macróbio, Arnóbio, Marciano Capela e o imperador Juliano, esse Atis solar era identificado com o Sol criador e salvador das almas.

• Nenhum povo foi mais preocupado do que os egípcios pelo cuidado de assegurar a felicidade de sua vida futura: nenhum mandou construir túmulos tão grandiosos nem mais suntuosamente decorados, e a literatura funerária é aqui de uma riqueza sem igual em nenhum outro país.
  • O culto dos deuses alexandrinos praticado na época romana era profundamente helenizado, e uma tradição digna de fé quer que Ptolomeu Soter haja consultado um Eumólpida de Elêusis, Timóteo, no momento de fundar o de Serápis.
  • O culto só tomou a forma de Mistérios à época ptolemaica, que testemunha um grande ceticismo em relação à vida futura, e Ísis foi assim por longo tempo considerada como a dispensadora dos bens desta terra mais do que como a garante de uma beatitude de além-túmulo.

• Possuímos sobre os Mistérios isíacos um testemunho eloquente da piedade de seus adeptos: é o relato colorido da tripla iniciação à qual se submete Lúcio, o herói das Metamorfoses de Apuleio; mas o romancista africano desperta nossa curiosidade mais do que a satisfaz, pois permanece mudo sobre o que se dizia ou se fazia na iniciação.
  • Ao escrever algumas linhas indefinidamente comentadas, Apuleio levantou um canto do véu de Ísis: o novo iniciado indica em termos sibilinos o que se passou para ele no telestério: “Atingi a fronteira da morte e franqueei o limiar de Prosérpina, depois voltei transportado através de todos os elementos. No meio da noite vi o sol radiante de uma branca luz, aproximei-me face a face dos deuses dos Infernos e dos deuses superiores e os adorei de perto. Veja que te trouxe o que, depois de o ter ouvido, deves contudo ignorar.”
  • Assim a iniciação oferece o simulacro de uma morte seguida de um retorno à vida; o myste desce ao Hades para subir ao céu após se purificar passando através dos elementos.
  • Os termos essenciais, do ponto de vista da escatologia, são os últimos: Lúcio se creu na presença dos deuses dos Infernos e dos do céu, adorou-os face a face; a visão da divindade é o benefício essencial obtido na iniciação, pois essa visão deifica aquele a quem é concedida.
  • Após ter na liturgia noturna — onde se fazia suceder às trevas uma viva luz — percebido o sol resplendente, o neófito tornou-se ele mesmo um deus solar, cuja “roupa olímpica” reveste ao sair do santuário para se apresentar à admiração da assembleia dos fiéis.

• O Egito é o país de onde a devoção contemplativa penetrou na Europa: nos templos, desde a aurora, as imagens dos deuses eram oferecidas à adoração muda dos devotos, pois essas estátuas não eram frias efígies de pedra ou metal — desde que consagradas segundo os ritos, a divindade vinha habitá-las, incorporava-se em sua matéria e a animava de uma vida misteriosa, e o fiel que se absorvia em sua contemplação fervorosa se sentia penetrado de uma “inexprimável volúpia.”
  • Mas esse prazer que dá a visão de simulacros não é comparável ao que o myste sente quando, no adyton, se encontra na presença da própria divindade; um êxtase o transporta quando essa visão beatífica lhe é concedida.
  • E quando for cumprida a duração de sua vida terrestre, ele reencontrará a rainha dos Infernos em seu reino subterrâneo; a adoração que pôde prestar aos deuses durante as breves horas da iniciação se prolongará então para sempre, e a beatitude de uma noite se transformará em um perpétuo arrebatamento.

• Entre suas múltiplas funções, Ísis é concebida na época romana como a rainha dos Infernos, e segundo a opinião comum é no mundo subterrâneo que ela continua a ser adorada pelos que bem a serviram; da mesma forma os sacerdotes ensinam que Osíris ou Serápis reina sobre os mortos e não é outro que o Hades dos gregos.
  • Um trecho de Plutarco revela como uma interpretação platônica se opunha a essa tradição sacerdotal: na realidade o deus reside muito longe da terra e não é maculado por nenhum contato com o que está sujeito à corrupção e à morte; mas quando as almas desencarnadas se transportarem para o Invisível, o deus ele mesmo se tornará seu guia e seu rei, e, estreitamente apegadas a ele, insaciáveis de sua vista, elas se apaixonarão por sua beleza inefável e desconhecida dos homens.
  • Ao lado dessa forma mística de uma imortalidade contemplativa onde crenças egípcias se combinam com ideias platônicas, outra doutrina era conjuntamente admitida; a teologia egípcia nunca se preocupou em estabelecer um acordo coerente entre as noções que havia admitido: o princípio de contradição não existe para ela, e tradições opostas subsistiram nela concorrentemente.

• Segundo o relato de Apuleio, seu herói já iniciado em Ísis aprende em Roma que deve sê-lo também em Osíris, pois se os cultos das duas divindades estão associados ao ponto de não formar senão um, seus ritos diferem grandemente; Lúcio vê então em sonho um membro do clero que o convida a preparar um banquete religioso abundante.
  • O hissopo e o tirso caracterizam Dioniso, a quem Osíris ou Serápis são constantemente assimilados; a admissão do neófito se fará como no culto báquico pela participação em um repasto sagrado onde o vinho lhe será fartamente servido.
  • Sérapis era ao mesmo tempo o convidado e o anfitrião, o “symposiarca” dos fiéis que reunia; como na religião das bacanalias, esse banquete devia se reproduzir no outro mundo e se transformar em uma fraternidade eterna.
  • Nas tumbas dos fiéis dos deuses alexandrinos encontra-se frequentemente gravado o desejo: “que Osíris te dê a água fresca.”
  • Sérapis tornou-se um grande deus cósmico, identificado ao mesmo tempo com Zeus e com o Sol, senhor do mundo, e o refrescamento (refrigerium) que o deus concede aos que fielmente o serviram se transformará num banquete celeste, que finalmente designará a beatitude e o reforço espiritual reservados aos Eleitos.

• Na falta de um livro contendo o “discurso sagrado” (hieròs lógos) comunicado aos mystes dos deuses alexandrinos, pode-se fazer alguma ideia das especulações dos sacerdotes egípcios helenizados pelos fragmentos da literatura hermética — aquela cuja autoria Hermes-Thoth, Mestre de toda sabedoria, passava por ter.
  • Essas obras não pertencem a uma seita praticando um culto e impondo a seus adeptos iniciações sacramentais, mas pretendem ensinar uma doutrina esotérica revelada confidencialmente por um mestre a alguns discípulos; são produtos de Mistérios literários.
  • Se se considerasse esses escritos herméticos de um ponto de vista unicamente filosófico, não se poderia lhes acordar senão um valor muito medíocre: um ecletismo confuso amalgama sem crítica doutrinas heterogêneas; o dualismo platônico se combina maleasamente com o panteísmo estoico e com a religiosidade do neopitagorismo.
  • Mas essas obras abstrusas se impõem à atenção pela fervorosa religiosidade que as anima: não pregam uma filosofia, mas uma teologia; seu objetivo essencial é assegurar a salvação pela ciência — pois conhecer Deus é o meio de se unir a ele.
  • A alma humana ou ao menos a razão é uma parcela destacada do Nous divino, que aspira a se reunir a ele; mas ela está encerrada num corpo que a corrompe e a mancha, e a fraqueza de nossos órgãos limita nossa percepção da divindade.
  • Os puros, os perfeitos (téleioi), os religiosos (religiosi), que formam uma elite restrita, podem somente escapar a essa restrição espiritual, e se libertam ao mesmo tempo da escravidão onde o Destino, determinado pelos astros, mantém o resto dos homens.
  • Após sua morte, essas almas piedosas retornarão à fonte celeste de que são oriundas; somente os Eleitos que o merecem por sua piedade chegam às esferas estreladas e, despojando-se, como de vestes, de suas paixões, irão, essências ígneas, repousar na claridade do éter.

• Do Egito, passa-se enfim aos povos semíticos e iranenses: mais ainda do que os Mistérios gregos, anatolianos ou egípcios, as religiões da Síria e da Pérsia exerceram uma influência profunda e duradoura sobre as doutrinas escatológicas do Ocidente.
  • O mazdeísmo iraniano acordou em sua teologia um valor essencial à vida futura; formulou sobre o destino das almas após a morte uma doutrina coerente e detalhada que se inspira do dualismo fundamental do sistema zoroastriano: descreve a viagem das almas, protegidas pelos deuses, atacadas pelos demônios através da atmosfera, a ascensão dos justos de céu em céu até a luz eterna do empíreo onde reside Ahoura-Mazda, a queda dos ímpios nas trevas subterrâneas onde residem Ahriman e seus dévas.
  • O mazdeísmo anuncia para o fim dos tempos a ressurreição dos mortos, o julgamento final, a destruição do mundo por um fogo que poupará os bons e castigará os maus.
  • Mas o mazdeísmo se introduziu no Ocidente sob uma forma muito distante do puro zoroastrismo; quando as conquistas de Ciro puseram os Magos em contato com os “Caldeus” da Mesopotâmia, eles sofreram fatalmente o ascendente de um corpo sacerdotal que se gabava de ser o mais sábio do mundo antigo; os sacerdotes persas adotaram essa astrolatria e essa astrologia que pareciam então a forma mais racional da religião.

• Sob os sucessores de Alexandre, o helenismo de conquistadores mais civilizados se impôs à reflexão dos Magos e provocou sua imitação: sua religião tomou a forma dos Mistérios helênicos, mas com uma hierarquia de sete graus superpostos, colocados sob o patrocínio dos planetas; o deus salvador era Mithra, yazata mazdeano, assimilado ao Sol.
  • O grego foi adotado como língua sagrada por esses Mistérios em lugar do aramaico, e sua doutrina se combinou com a filosofia helênica, sobretudo com o panteísmo estoico; velhos mitos órficos puderam se amalgamar às tradições dos Magos.
  • O mithraísmo tornou-se por excelência uma religião militar, cujos templos se encontram em todas as fronteiras; é a Roma que a liturgia e a doutrina da seita exótica receberam seu aspecto definitivo: o mithraísmo, em suma, é a forma romana do mazdeísmo.
  • O ato essencial da liturgia era um repasto sagrado onde os participantes recebiam dos servidores o pão e o vinho cuja absorção devia conferir-lhes a força e a sabedoria nesta vida e no outro uma imortalidade gloriosa.
  • A imortalidade celeste é um dogma cardinal do mithraísmo sincrético difundido no Ocidente: uma escada simbólica formada de sete portas superpostas coroadas de uma oitava representava a ascensão da alma através das esferas planetárias até o céu das estrelas fixas; os teólogos ensinavam também que o sol, regulador inteligente dos fenômenos cósmicos, era também o criador da razão humana, que remontava para seu autor após se ter libertado de seu corpo.

• Um sincretismo religioso análogo caracteriza a religião composta da Commagena, tal como se revela nas inscrições e esculturas do rei Antíoco (69-34 a.C.), que descendia ao mesmo tempo de Dário e dos Selêucidas: aqui também o culto persa se combina com a prática da astrologia, e pareillement a língua grega substituiu-se aos idiomas indígenas.
  • Fato essencial: a doutrina mazdeana da imortalidade é altamente afirmada — a alma que abandona o corpo, se é amada dos deuses, se eleva “para os tronos celestes de Zeus-Oromasdès” (Ahoura-Mazda).
  • A religião praticada nesse pequeno reino deveria mais tarde ser difundida pelos fiéis de Júpiter Dolicheno até os confins ocidentais do Império.
  • O paganismo semítico, como o da Ásia Menor, sofreu sucessivamente a influência da astrolatria babilônica, do mazdeísmo dos conquistadores persas e do politeísmo helênico; a astrolatria caldéia dava ao Sol a preeminência sobre todos os outros deuses e ela desembocou nesse panteísmo solar que foi o esforço supremo da teologia pagã.
  • O triunfo desse sistema trouxe uma transformação absoluta da escatologia: não se acreditou mais que os mortos desciam no seio da terra para aí levar uma existência sombria e pálida; o princípio ígneo que nos anima remontava ao céu para aí viver no meio das estrelas divinas.

• Um conjunto de versos, os “Oráculos caldaicos”, é para o Oriente o que o Poimandrès hermético é para o Egito: as crenças indígenas são aí soerguidas temperando-as com uma forte proporção de ingredientes filosóficos.
  • Pretensa revelação provavelmente composta no século II de nossa era por Juliano o Teurgo, esses oráculos foram o livro sagrado de uma seita que sua adoração do Fogo aproxima dos Magos persas, mas que a fantasmagoria dos espíritos que imagina aparenta ao gnosticismo.
  • Tornaram-se a Bíblia dos últimos teurges platônicos e de seu culto secreto; uma filosofia sincrética é neles utilizada para ensinar ao homem como pode purificar sua alma da poluição que ela contrai ao se unir a um corpo, aprendendo a se libertar pela teurgia da tirania do Fatum, e a escapar à necessidade da metempsicose para retornar, com o socorro do sol, a um Deus transcendente.

• Considerando em seu conjunto esse dogma da imortalidade astral tal como foi propagado pelos cultos iranenses e semíticos, fica-se impressionado com sua similitude com as doutrinas ensinadas já na Grécia antiga pelo pitagorismo — o que não é um encontro fortuito.
  • A ideia de que as almas são parentes do fogo celeste, dele descendem ao nascer e a ele retornam após a morte, foi segundo toda probabilidade tomada emprestada pelos discípulos de Pitágoras a esses “Maguseanos” da Anatólia que foram os propagadores de um mazdeísmo caldaizado; os filósofos gregos precisaram, justificaram e desenvolveram essa doutrina oriental.
  • Os filósofos sofreram uma segunda vez o ascendente da religião científica dos “Caldeus” na época helenística, quando receberam deles a astrologia; mas reagiram por sua vez sobre os Mistérios orientais quando estes se difundiram no mundo greco-romano.
  • O fato essencial é que o ensinamento das escolas e o dos templos foram aqui concordantes e concomitantes, e que a pregação religiosa foi apoiada por uma disciplina filosófica; essa dupla propaganda explica como, ao declínio do paganismo, a crença na imortalidade celeste se impôs irresistivelmente à sociedade romana.