Traite d'histoire des religions, 1949

• Prefácio de Georges Dumézil
• Apresentação do autor

Capítulo I — Aproximações: estrutura e morfologia do sagrado

• § 1. «Sagrado» e «profano»
• § 2. Dificuldades metodológicas
• § 3. Variedade das hierofanias
• § 4. Multiplicidade das hierofanias
• § 5. Dialética das hierofanias
• § 6. O tabu e a ambivalência do sagrado
• § 7. O mana
• § 8. Estrutura das hierofanias
• § 9. Revalorização das hierofanias
• § 10. Complexidade do fenômeno religioso «primitivo»
• Indicações bibliográficas

Capítulo II — O Céu: deuses uranianos, ritos e símbolos celestes

• § 11. O sagrado celeste
• § 12. Deuses australianos do Céu
• § 13. Deuses celestes entre os andamaneses, os africanos etc.
• § 14. «Deus otiosus»
• § 15. Novas «formas» divinas que substituem os deuses uranianos
• § 16. Fusão e substituição
• § 17. Antiguidade dos Seres Supremos uranianos
• § 18. Deuses do Céu entre as populações árticas e centro-asiáticas
• § 19. Mesopotâmia
• § 20. Dyaus, Varuṇa
• § 21. Varuṇa e a Soberania
• § 22. Deuses celestes iranianos
• § 23. Urano
• § 24. Zeus
• § 25. Júpiter, Odin, Taranis etc.
• § 26. Deuses da tempestade
• § 27. Os Fecundadores
• § 28. O Esposo da Grande Mãe
• § 29. Javé
• § 30. Os Fecundadores substituem os Deuses uranianos
• § 31. Simbolismo celeste
• § 32. Mitos de ascensão
• § 33. Ritos de ascensão
• § 34. Simbolismo da ascensão
• § 35. Conclusões
• Estado das questões e bibliografia

Capítulo III — O Sol e os cultos solares

• § 36. Hierofanias solares e racionalismo
• § 37. Solarização dos Seres Supremos
• § 38. África, Indonésia
• § 39. Solarização entre os Munda
• § 40. Cultos solares
• § 41. Descendência solar
• § 42. O Sol hierofante e psicopompo
• § 43. Cultos solares egípcios
• § 44. Cultos solares no Oriente clássico e no Mediterrâneo
• § 45. A Índia: ambivalência do Sol
• § 46. Os Heróis solares, os Mortos, os Eleitos
• Bibliografia

Capítulo IV — A Lua e a mística lunar

• § 47. A Lua e o Tempo
• § 48. Solidariedade das epifanias lunares
• § 49. A Lua e as Águas
• § 50. A Lua e a Vegetação
• § 51. A Lua e a Fertilidade
• § 52. A Lua, a Mulher e a Serpente
• § 53. Simbolismo lunar
• § 54. A Lua e a Morte
• § 55. A Lua e a Iniciação
• § 56. Simbolismo do «devir» lunar
• § 57. Cosmobiologia e fisiologia mística
• § 58. A Lua e o Destino
• § 59. Metafísica lunar
• Bibliografia

Capítulo V — As Águas e o simbolismo aquático

• § 60. As Águas e os Germes
• § 61. Cosmogonias aquáticas
• § 62. Hilogenias
• § 63. A «Água da Vida»
• § 64. Simbolismo da imersão
• § 65. O Batismo
• § 66. A sede do morto
• § 67. Fontes miraculosas e oraculares
• § 68. Epifanias aquáticas e divindades das Águas
• § 69. As Ninfas
• § 70. Poseidon, Aegir etc.
• § 71. Animais e emblemas aquáticos
• § 72. Simbolismo do dilúvio
• § 73. Síntese
• Bibliografia

Capítulo VI — As pedras sagradas: epifanias, signos e formas

• § 74. Cratofanias líticas
• § 75. Megálitos funerários
• § 76. Pedras fertilizantes
• § 77. O «deslizamento»
• § 78. Pedras perfuradas, «pedras de raio»
• § 79. Meteoritos e bétilos
• § 80. Epifanias e simbolismos líticos
• § 81. Pedra sagrada, omphalos, «Centro do Mundo»
• § 82. Signos e formas
• Bibliografia

Capítulo VII — A Terra, a Mulher e a fecundidade

• § 83. A Terra-Mãe
• § 84. O casal primordial Céu-Terra
• § 85. Estrutura das hierofanias telúricas
• § 86. Maternidade ctônica
• § 87. Descendência telúrica
• § 88. Regeneração
• § 89. Homo-humus
• § 90. Solidariedade cosmobiológica
• § 91. Gleba e Mulher
• § 92. A mulher e a agricultura
• § 93. Mulher e sulco
• § 94. Síntese
• Bibliografia

Capítulo VIII — A vegetação: símbolos e ritos de renovação

• § 95. Ensaio de classificação
• § 96. Árvore Sagrada
• § 97. Árvore-Microcosmo
• § 98. Árvore-habitação da divindade
• § 99. Árvore cósmica
• § 100. A «Árvore invertida»
• § 101. Yggdrasil
• § 102. Epifanias vegetais
• § 103. Grandes Deusas e Vegetação
• § 104. Simbolismo iconográfico
• § 105. Grande Deusa-Árvore da Vida
• § 106. A árvore do conhecimento
• § 107. Os guardiões da Árvore da Vida
• § 108. Monstros e grifos
• § 109. A árvore e a Cruz
• § 110. Rejuvenescimento e imortalidade
• § 111. O arquétipo das plantas medicinais
• § 112. Árvore. Axis Mundi
• § 113. Descendência mítica a partir de uma espécie vegetal
• § 114. Transformação em plantas
• § 115. Relações homem-planta
• § 116. A árvore regeneradora
• § 117. Casamento das árvores
• § 118. O «Maio»
• § 119. O «Rei» e a «Rainha»
• § 120. Sexualidade e vegetação
• § 121. Representantes da Vegetação
• § 122. Lutas rituais
• § 123. Simbolismo cósmico
• § 124. Síntese
• Bibliografia

Capítulo IX — A agricultura e os cultos da fertilidade

• § 125. Ritos agrários
• § 126. Mulher, sexualidade, agricultura
• § 127. Oferendas agrárias
• § 128. «Poder» da colheita
• § 129. Personificações míticas
• § 130. Sacrifícios humanos
• § 131. Sacrifícios humanos entre os astecas e os Khonds
• § 132. Sacrifício e regeneração
• § 133. Rituais finais
• § 134. Os Mortos e as Sementes
• § 135. Divindades agrárias e funerárias
• § 136. Sexualidade e fecundidade agrária
• § 137. Função ritual da orgia
• § 138. Orgia e reintegração
• § 139. Mística agrária e soteriologia
• Estado das questões e bibliografia

Capítulo X — O espaço sagrado: Templo, Palácio, «Centro do Mundo»

• § 140. Hierofania e repetição
• § 141. Consagração do espaço
• § 142. «Construção» do espaço sagrado
• § 143. O «Centro do Mundo»
• § 144. Modelos cósmicos e ritos de construção
• § 145. Simbolismo do «Centro»
• § 146. A «nostalgia do Paraíso»
• Bibliografia

Capítulo XI — O tempo sagrado e o mito do eterno recomeço

• § 147. Heterogeneidade do tempo
• § 148. Solidariedade e contiguidade dos tempos hierofânicos
• § 149. Periodicidade — eterno presente
• § 150. Restauração do tempo mítico
• § 151. Repetição não periódica
• § 152. Regeneração do tempo
• § 153. Repetição anual da cosmogonia
• § 154. Repetição contingente da cosmogonia
• § 155. A regeneração total
• Bibliografia

Capítulo XII — Morfologia e função dos mitos

• § 156. Os mitos cosmogônicos — mitos exemplares
• § 157. O ovo cosmogônico
• § 158. O que revelam os mitos
• § 159. Coincidentia oppositorum — modelo mítico
• § 160. O mito da androginia divina
• § 161. O mito da androginia humana
• § 162. Mitos de renovação, de construção, de iniciação etc.
• § 163. A estrutura de um mito: Varuṇa e Vṛtra
• § 164. Mito — «história exemplar»
• § 165. Degradação dos mitos
• Bibliografia

Capítulo XIII — A estrutura dos símbolos

• § 166. Pedras simbólicas
• § 167. Degradação dos símbolos
• § 168. Infantilismo
• § 169. Símbolos e hierofanias
• § 170. Coerência dos símbolos
• § 171. Função dos símbolos
• § 172. Lógica dos símbolos
• Bibliografia

Conclusões