JAMES HILLMAN. MYTHIC FIGURES. SPRING PUBLICATIONS.

• A psicologia milenar é um fenômeno específico do mundo cristianizado
  • O clima de fim de século com seus presságios e pressentimentos paira sobre os últimos anos de uma era que remonta ao início do calendário cristão
  • Muçulmanos e judeus possuem outros mitos que afetam seus calendários
  • Povos tribais arcaicos e sofisticados, nômades, pagãos, hindus em Bihar e Mysore, bilhões na Ásia Oriental, África tropical e Américas não têm os mesmos mitos e psicologias milenares
  • Esses povos podem usar o calendário imposto, mas seus mundos não são ameaçados por um fim do tempo, pois não datam o início do tempo calendário com o aparecimento de Jesus
• O pensamento milenar sobre o fim dos anos 1900 pertence ao livro sagrado ocidental e ao capítulo final do Apocalipse
  • A ansiedade sobre o milênio e o que vem depois é um fenômeno cristão
  • Constantino, Constâncio, Ambrósio e Agostinho ensinaram em Milão, tornando a cidade apropriada para discutir o tema
  • Para trabalhar psicologicamente a ansiedade constelada pelo fim do século, começa-se bem neste lugar específico
• Situar o milênio em um contexto global permite dois movimentos psicológicos derivados da obra de C. G. Jung
  • O primeiro movimento, chamado por Jung de “relativizar o ego”, situa as preocupações ocidentais no contexto mais amplo dos mitos mundiais, tornando a perspectiva cristã apenas relativa
  • O futurismo ocidental – projeções sobre o que está por vir – torna-se declarações de um ego ocidental que projeta sua própria sombra para a frente
  • A mente ocidental não pode falar por todo o mundo, assim como o ego não representa toda a psique
• A autocontribuição dada às preocupações com o fim do século é relativizada pela consciência de que esses números têm pouco significado fora das fixações do cristianismo
  • As projeções futurísticas sobre o que virá depois, e as próprias agendas com datas de 31 de dezembro de 1999 e 1º de janeiro de 2000, perdem importância
  • Esses números são predeterminados pelo mito básico da consciência temporal cristianizada
• A inclusão da variedade global é o segundo movimento, derivado da noção de Jung sobre consciência coletiva
  • A consciência coletiva abrange as atitudes, ansiedades, opiniões, gostos, desejos, hábitos de mente e coração que todos compartilham
  • Eles estão no ar que se respira, na luz pela qual se vê
• Fundamental para a consciência coletiva atual é a consciência global, o multiculturalismo, o pensamento planetário e o multinacionalismo
  • Todas as coisas privadas, pessoais e locais são sempre afetadas pelo que os outros fazem em todos os lugares
  • A música vem de estúdios de Londres, as bananas transportam inseticidas tóxicos do Equador, os camarões trazem o Golfo do México, os chips de computador importam moléculas da Irlanda, Índia, Texas e Coreia
• O consumismo multinacional, o turismo e a rede mundial de comunicações pela Internet são níveis evidentes e superficiais dessa consciência coletiva globalista
  • Dentro dela, como um humor subliminar, está um senso de identidade difusa e ansiedade sobre a ausência de fronteiras
  • Fenômenos como transtornos de personalidade borderline, ataques de pânico, defesas paranoides e raivas narcisistas são referidos na psicologia clínica
  • Fronteiras difusas e purismos paranoicos, bem como retiros para um egocentrismo intenso e isolado, preocupações com o sistema imunológico e ódio por tudo que é invasivo (incluindo imigrantes) constituem um síndrome devido à perda de certeza pessoal, autodefinição e localização dentro de fronteiras bem definidas
• O globalismo e o futurismo traduzem-se, no indivíduo, em ansiedades de pânico e retiros narcisistas
  • Para reencontrar fronteiras pessoais e locais, recorre-se algumas vezes a medidas hostis de exclusão
  • Tentativas de resistir às incursões do Outro na esfera privada incluem juntar-se a movimentos separatistas e jurar lealdade a seitas onde o Outro apenas espelha o próprio eu, evitando o desafio da diferença
• Defesas regressivas contra a dissolução tentam recapitular as estruturas de segurança mais antigas do ego, anteriores ao seu deslocamento e desconstrução pelo globalismo
  • Esses movimentos assumem forma política na xenofobia, limpeza étnica, genocídio ou no recuo para uma Liga Lombarda, com seus ecos de cidades-estado italianas e mediterrâneas anteriores
  • Muros e cercas nas fronteiras dos EUA e de Israel também exemplificam essas tentativas
  • Busca-se o que Jung chamou de “restauração regressiva da persona” ou status quo ante, por meio de um localismo literal na esfera política, como visto em Israel, Chechênia, Bósnia, Croácia, Chipre, entre os bascos e catalães na Espanha

• Entra Hermes
  • Sob a perspectiva da psicologia arquetípica, o fascínio pelo intercâmbio entre povos, a hipercomunicação do globalismo, a ênfase no comércio e nas finanças, a instantaneidade oferecida pela eletrônica e a compulsão por viajar indicam o cosmos mítico de Hermes-Mercúrio
    • Hermes é o deus de pés velozes com asas nos pés, gorro da invisibilidade e pensamentos alados
  • O globalismo parece uma overdose de Hermes, assim como a era da razão sofreu uma overdose da luz apolínea e do excesso da racionalidade normativa de Minerva
    • Como outro exemplo de hipertrofia divina, as loucuras de Marte podem tomar conta de um povo a ponto de qualquer homem ou mulher comum se tornar um assassino enfurecido
  • Na virada do século, um monoteísmo de Hermes mantém a todos em estado de encantamento
    • Não apenas o novo instrumental, mas a aceleração com que cada nova geração dessas ferramentas e dispositivos é desenvolvida – obsolescência em oito meses, cada dispositivo superado por melhorias cada vez maiores, alcance cada vez mais amplo, conexões cada vez mais rápidas
  • Uma segunda área onde Hermes reina é o mercado – o mercado de ações
    • Fundos mútuos, especulações com moedas, commodities, futuros, opções, derivativos, hedge funds
    • Os mercados do mundo se conectam hoje por comunicações instantâneas, permitindo gigantescas transferências de dinheiro de um lugar para outro, uma moeda para outra, um mercado para outro
    • O que antes era investimento crônico de longo prazo agora é rápida rotação hermética
    • O mercado como um jogo – “jogar no mercado”
• As gigantescas transferências de dinheiro são sombreadas por gigantescos golpes e roubos, lavagem de dinheiro e decepções
  • Os sistemas contábeis não conseguem mais acompanhar os movimentos rápidos dos banqueiros que lidam com milhões e bilhões de dólares por transação
  • Os governos não conseguem controlar as corporações multinacionais nem governar as flutuações cambiais, o preço do ouro e das commodities básicas, ou o valor e a quantidade da sua própria oferta monetária
• Antigamente, Saturno governava o dinheiro, representado com uma bolsa firmemente fechada e declarado deus da casa da moeda
  • Agora, com a hipertrofia de Hermes, o dinheiro não é mais moeda sólida nem lastreado em ouro, apenas palavras e números, meras mensagens enviadas por processamento eletrônico de dados e representadas por uma pequena peça retangular de plástico em relevo
• Em muitos lugares onde a finança hermética atingiu seu apogeu, a importância fundamental do lar e da terra caiu diante da intoxicação hermética
  • A terra e suas construções, que dão estabilidade e abrigo, têm seu valor determinado pelo desenvolvimento especulativo e pelas taxas de hipoteca
  • Hermes, que não tem local de descanso ou morada permanente na terra, trouxe sua impermanência e rápida rotação de valor diretamente para as habitações humanas
• Um aspecto da intoxicação hermética merece atenção psicológica especial: o apetite por informação
  • Hermes era o mensageiro dos deuses, um mensageiro indiferenciado que carregava todas as mensagens sem entrar ativamente no conteúdo do que carregava
  • Ele não tinha opiniões, valores, não fazia comentários editoriais, não censurava
  • Sua tarefa era tornar a comunicação possível, até mesmo com o reino dos mortos e o mundo inferior
• Hermes pode ser encontrado como imagem pintada e esculpida em cerâmica e mármore gregos, em fácil associação com Apolo e Dionísio, Afrodite, Atena e Ártemis, Zeus e Hades, e até mesmo Hércules, embora ele próprio não fosse heroico
  • A informação não toma posição, não guarda rancor e, portanto, não tem limites – está toujours disponible
  • Em uma cultura que perdeu os deuses, restam as mensagens, mas elas não carregam os significados dos deuses – mera “informação”
  • A palavra “informação” tornou-se tão inflada que carrega o código da identidade e do destino do DNA de um indivíduo – não sabedoria, conhecimento, inspiração, aprendizado, conforto, verdade, profecia, valor moral ou beleza estética
  • Em vez de mensageiro dos deuses, Hermes tornou-se servo da Internet
• Embora os guias populares digam que Hermes é o “deus da comunicação”, é preciso reconhecer que a comunicação não pode pertencer a apenas um deus
  • Existe a comunicação sem palavras, íntima e sensível, entre amantes, mães e bebês, paciente e enfermeira, animais e seus cuidadores
  • Há comunicação por meio dos prazeres diários da vida: flores, cozinhar, beber juntos
  • Há comunicação no nível da “participação mística” dionisíaca em grandes shows de rock ao ar livre, rindo juntos de comediantes na tela
  • Há a comunicação do trovão de Zeus, o lampejo de inspiração, de iluminação, o coup de foudre de se apaixonar por uma pessoa totalmente desconhecida
  • Há a comunicação gestual entre guerreiros em formação, entre inimigos em competições de batalha, seja na guerra ou no campo de futebol, e entre um cruel guarda de prisão saturnino e seus prisioneiros
  • Há também a comunicação do ensino e da aprendizagem, lenta, trabalhosa, sem o lampejo e a diversão de Hermes, e a comunicação através da arte e do artesanato
• Hermes não é o único meio de conexão – peca contra o panteão do politeísmo assumir que ele é o único deus que governa a comunicação
  • A usurpação monoteísta de todos esses diferentes modos no hermético eleva a mídia eletrônica à posição principal no instrumental
  • Essa intoxicação hermética dá uma definição exclusiva à comunicação, negligenciando as artes, o corpo, as sutilezas do silêncio sensível
  • A hipertrofia de Hermes assume que o PC, iPod, Blackberry, PlayStation, Xbox, ATM ou qualquer outro dispositivo se tornou indispensável para “receber as mensagens”, “manter contato”, “capacitar” a pessoa a estar na vida e aproveitá-la
  • A degradação de Hermes a instrumentos convenientes de astúcia inteligente rebaixa o deus a um chip – e se o chip é programado para funcionar no princípio de um-ou-zero de ou/ou, Hermes não é mais o deus do “meio-termo”, da ambiguidade
• Para tornar essa degradação mais clara, traça-se um paralelo com o herói
  • O herói antigo servia à cidade – na verdade, foi sobre o túmulo de um herói que uma cidade antiga foi fundada
  • A ideia original de herói significava alguém que estava entre o humano e os deuses, ajudando a ponte entre mortais e imortais
  • Agora, com a retirada dos deuses, o herói se torna internalizado como um componente psicológico, renomeado “o ego”
  • Esse herói sem os deuses é meramente ambição secular, arrivismo, força brutal, misoginia e inimigo da natureza – o ego incorpora todas as qualidades do herói antigo, mas perdeu sua razão de ser: o serviço aos deuses, a fundação da civilização e a ponte entre a vida humana e os mitos e valores transpessoais, restando apenas o orgulho heroico arrogante, a húbris egoísta da cultura secular ocidental
• Traçando o paralelo com o herói como ego secular, Hermes tornou-se mensageiro secular, não mais dos deuses
  • Infiltrado com o monoteísmo que perdeu sua credibilidade viável como senhor de todo o domínio, a antiga Onisciência tornou-se o amplo alcance da banda larga
  • A Onipotência tornou-se a realidade virtual que pode simular todas as coisas
  • A Onipresença divina do monoteísmo tornou-se a instantaneidade das conexões etéreas e da fotografia de satélite que pode observar e mapear cada fenômeno do planeta
• A intoxicação hermética também pode iludir – afinal, Hermes era o mestre do engano
  • Ele é um ladrão, um conivente, um trickster, um notívago sorrateiro
  • É Hermes quem de repente derruba a chamada, faz o computador não funcionar, negligencia fazer backup do que foi escrito, encontra maneiras de infiltrar bugs e vírus que destroem programas inteiros e bancos de dados insubstituíveis
  • É Hermes, o deus dos mercadores, que convence o consumidor da necessidade de mais capacidade, processamento mais rápido e mais periféricos do que jamais serão usados, vendendo o software mais recente antes de utilizar totalmente o que já se tem
  • É Hermes quem inspira jovens hackers a penetrar segredos corporativos, arquivos da polícia, registros governamentais, laboratórios científicos, para roubar informações ou travar o disco rígido
  • Talvez seja Hermes quem inventou o roubo de identidade, despojando a cobertura coletiva e deixando a alma como um ser sem nome e nu
  • Como psychopompos (condutor de almas) para o submundo, talvez ele use o submundo para desviar a alma da identidade legal que se tem na carteira
  • Como psychopompos ele também é psychogogos, um professor da psique, um psicólogo, cuja principal instrução é a ambiguidade, a duplicidade como as serpentes gêmeas entrelaçadas em seu bastão
• Uma grande questão paira: se o diagnóstico mítico está correto e Hermes é o deus na doença, Hermes poderia estar jogando um jogo de computador/vídeo com o mundo inteiro?
  • O futuro é necessariamente eletrônico, a Nova Era uma era da informação de mídia, e-mails, spin, infotenimento, realidade virtual, ciberespaço?
  • Ou a humanidade pode estar presa em um jogo de Hermes – não os jogos que o computador joga, mas Hermes, por meio do chip de silício, jogando jogos com a civilização humana?
• Essas suspeitas vêm à mente, o que é um indicador adicional da presença de Hermes/Mercúrio, pois o engano é tanto seu negócio quanto o próprio negócio
  • A suspeita não vem porque se é contra a tecnologia, mas porque parte da consciência hermética é estar desperto para o engano
  • Simil similibus curantur: Semelhante cura semelhante
  • Pegar Hermes é pegar um ladrão, e não apenas capturar um lampejo rápido de inspiração
• Como os dispositivos interativos de Hermes facilitam o jogo de acasalamento de Afrodite e a tática da guerra, os cálculos da construção e agricultura, as conexões entre família, a solidão de Saturno, proporcionando até mesmo prazeres Jovinianos, nenhum outro princípio impede o domínio de Hermes
  • Com o mundo inteiro disponível individualmente, pessoalmente, sozinho, a intoxicação se segue – um clique e a pessoa se torna o epicentro de uma rede mundial
  • Google, Internet Archive, Wikipedia ressuscitam o fantasma do hermetismo antigo, buscando a maestria de todo o conhecimento por meio de reduções alegóricas, simbólicas e matemáticas, transpondo o mundo físico para o espaço mental
  • O dado torna-se mensagem; o mundo é angélico; o cosmos hermético, isto é, selado até ser revelado, e a revelação era também a redenção do mundo pelo conhecimento
• Enquanto Hermes dá esse acesso milagroso, o que ele também tira?
  • Lembrar que Hermes é deus tanto de encontrar quanto de perder; de dar e de roubar
  • Em uma festa real – jantar, dança, aniversário – envolvem-se vestuário, moda, decoração de interiores, antecipação, fofoca, culinária, serviço, vinho, flores, corpos, movimentos, flertes, seduções, encontros, sutilezas de gestos e linguagem, tons de voz, peculiaridades da fala, dialetos regionais, pequenas frases e o perfume
  • No computador, um extraordinário conjunto de habilidades sociais sofisticadas, que levaram séculos para se elaborar, não desempenha mais nenhum papel
• Brian Eno, figura hermética, disse: “O problema com o computador é que não há África suficiente nele” – corpo, ritmo, alma, cerimônia social
  • A civilização depende de sua África, das habilidades sociais que pertencem à comunicação – a menos que a comunicação seja meramente pontos e traços enviados por um telégrafo Marconi
  • A comunicação é interação multinível, um complexo impacto de almas, não meramente mensagens interativas
  • A comunicação é, em última análise, para o conhecimento – não apenas da mensagem, mas também do remetente e do destinatário
• Uma mensagem é um anjo, do grego aggelos (mensagem), através dos significados latinos e teológicos de uma mensagem divina
  • Os anjos eram muitos, tinham nomes, formas, representações particulares
  • Uma verdadeira mensagem anuncia algo, revela algo, altera algo; traz conhecimento de alta significação
  • A voz do anjo era estilhaçadora, um toque de trombeta, um redemoinho de asas negras na noite – nenhum celular pode transmitir um anjo
• Há uma cura para a intoxicação hermética? O que pode libertar do vício em acesso e entrega instantâneos, desse prazer na passagem invisível de palavras anônimas pelo ar, desse privilégio de possível conexão com qualquer pessoa em qualquer lugar?
  • Nem seu pai Zeus nem seu irmão Apolo poderiam verdadeiramente domar Hermes; ele os enganou a ambos
  • Nem as deusas, ninfas e humanas com quem ele acasalou mudaram seus caminhos
  • De todas as figuras míticas, apenas uma apareceu como sua contraparte: Héstia, no mundo grego, e depois no romano, onde Mercúrio foi pareado com Vesta

• O Foco de Héstia
  • Antes de falar sobre Héstia, é preciso brindá-la: os antigos romanos diziam “Vesta!” antes de qualquer evento, assim como se erguem os copos dizendo salud, kampei, cheers, prost, santé, l’chaim
    • Ela vinha primeiro, antes de Zeus, Hera, Gaia, Deméter
  • Primeiro, é preciso estar focado, em casa em si mesmo, presente aqui e agora
    • Foco, a palavra em inglês para atenção concentrada e interesse que aquece a vida de tudo que entra em seu raio, origina-se do latim para lareira – e a lareira era Héstia
    • O lugar onde o fogo do lar brilhava era Héstia – o Foco não era seu símbolo; era a própria Héstia
  • O nome Héstia/Vesta provavelmente deriva do indo-europeu vas (“habitar”) ou, segundo filólogos, da raiz “essência”
    • Ela não está apenas “dentro”, como dentro de casa ou em sua lareira, mas na intensidade focada e no interesse caloroso que se chama consciência atenta
    • Como Hermes, ela é uma qualidade da mente, uma invisibilidade – ele é invisível em sua rápida passagem (“o momento de Hermes”); ela é invisível como a própria consciência
    • Se Hermes traz possibilidades à mente, Héstia as centra e lhes dá foco
    • O mercúrio elemental se espalha em milhões de pedaços, enquanto o sal, sua matéria elementar, é o princípio alquímico da fixação e imutabilidade
• Diante da expansão e ausência de lugar de Hermes, pede-se que se ouçam esses atributos e hábitos de Héstia
  • Juízes antigos escreviam no final de cada dia todas as coisas pertinentes a um caso criminal e deixavam o escrito no “altar” de Héstia – Hermes também tinha conexão com a escrita, mas a escrita de Héstia é o registro exato, fixando as coisas
  • Ela governava os contratos; Hermes fazia acordos
  • A consciência hestiana gira em torno de si mesma – não vai a lugar nenhum, não pretende nada fora de si mesma – por isso Héstia estava sempre assentada em elementos circulares, e os lugares onde era adorada eram sempre circulares
  • No Fedro de Platão, quando os onze deuses viajam para o Olimpo, Héstia “sozinha permanece em casa” – a ela é atribuída a invenção da arquitetura doméstica, a casa, o lugar, a ausência de movimento, bem como a família: a vida e a lei do clã
  • O único serviço real realizado em sua honra era a refeição em família – o Hino Homérico a Héstia diz: “Sem você, os humanos não teriam festas”
• Quão diferente de Hermes, sempre em movimento, sem imagens dele sentado e passando tempo com a família, compartilhando comida com outros
  • Com o laptop, celular, iPod e TV, vêm comer rapidamente, bebericar e lanchar em fuga – Hermes vai ao restaurante com o mundo em sua bolsa
  • Era a Héstia que se recorria para asilo sagrado, onde se podia encontrar refúgio e quietude
• Supostamente, a combinação de uma tela eletrônica fixa e estacionária dentro de casa e seu alcance mundial replicaria a união Héstia-Hermes – um altar comum, uma lareira focalizadora
  • Este argumento omite o sentido mais profundo de Héstia – ela se torna meramente uma estação de serviço fixa para Hermes, como a esposa que mantém o saguão para que o marido possa voar para dentro e para fora entre compromissos
  • Ela não tem valor em si mesma; um mero servo-mecanismo
  • A noção de PC de Héstia omite a devoção disciplinada à interioridade, menos à mensagem do que ao significado, menos à conexão externa do que aos processos da própria interioridade, sua natureza virgem e não contaminada
• Somente aqueles processos que não têm uso funcional direto, que não fazem conexões, não comunicam nada, mas vêm antes de todas as possibilidades – a interioridade da vida focada que não pode cair nas seduções da tentação externa, aquela pureza, aquela askesis mesmo, de atenção disciplinada, autoencerrada como o círculo – oferecem a gravitas e o contrapeso para a intoxicação hermética
  • O fato de a Internet ter se tornado rapidamente uma exposição de pornografia e ser usada para muitos tipos de interações sexuais “virtuais” dá mais evidência de sua associação exclusivamente hermética
  • Hermes do mito tinha um forte componente sexual – o galo e o carneiro eram especialmente seus animais; ele foi configurado primordialmente como um falo herma
  • Nas imagens esculpidas de Hermes, vê-se a cabeça esculpida às vezes com seu gorro de pensamentos alados invisíveis acima e seu membro bem definido abaixo – entre a cabeça e o falo, apenas uma laje de pedra – a mente e o sexo, dois grandes poderes gerativos e autônomos, mas o corpo da interioridade, da recepção e digestão, o coração, estômago e intestino, tudo isso é vazio
• Que a Internet tenha se tornado tão rapidamente sexualizada torna mais fácil entender os movimentos puritanos para colocar controles em programas de ciberespaço e na televisão
  • A censura contra “sexo virtual” e o conteúdo sexual da televisão mostra novamente o contrapeso de Héstia ao lado lascivo de Hermes, onde comunicação e conexão também significam intercurso
  • Diz-se que Héstia é “imune ao poder de Afrodite e às flechas de Eros” e que “a sexualidade deve ser escondida de Héstia”
  • Suas servas, as Vestais, podiam ser condenadas à morte e eram enterradas vivas se dessem um sinal de atração venusiana com seus olhos, gestos, mesmo vestido ou andar
• Quando Hermes e Héstia não estão em ritmo simpático, eles se empurram para extremos
  • A sexualidade torna-se uma grande área de contenda, e o ascetismo puritano sobrepõe rigidamente a fantasia e a liberdade do desejo
  • A geração eletrônica já descobriu sua necessidade de Héstia e pratica diariamente, junto com sua intoxicação hermética mundial, atividades deliberadamente monótonas e repetitivas de foco quieto e intenso – exercícios de ginástica em máquinas aeróbicas, corrida isolada com fones de ouvido, bem como Zen, Taoísmo, Ioga e outros rituais de meditação centradores
  • Esses comportamentos fornecem contrapeso; oferecem um antídoto hestiano para o vício hermético – move-se para frente e para trás entre mensagens e meditação, Hermes e Héstia, como soldados e marinheiros costumavam se mover entre posto de combate e bordel, entre Marte e Vênus
• Portanto, a psicoterapia profunda e prolongada pode servir como um ritual hestiano para conter Hermes dentro do aqui e agora
  • A psicoterapia clássica proposta e praticada por Freud e Jung estava consistentemente localizada em um local físico
  • Essa disciplina de longo prazo, contínua, interminável e sem futuro, introvertida, lenta, cuidadosa e intensamente focada na interioridade torna-se, nesta era digital rápida, mais necessária do que nunca

• Aqui e Agora
  • O desejo por lugar, o recuo para o terreno doméstico, a busca por santuário – o que os junguianos chamam de temenos ou vaso de contenção – sugerem uma alteração radical no pensar e no sentir, elevando o lugar como refúgio contra o tempo
    • Por lugar não se entende espaço – desde Newton, Descartes e especialmente Kant, o mundo foi concebido sobre dois princípios abstratos, espaço e tempo, ambos sem conteúdos palpáveis, meros recipientes vastos de vazio sem significado ou valor
  • Agora, nesta virada milenar, observa-se o mundo engajado em lutas viciosas sobre lugar – pessoas no mundo inteiro estão prontas para dar suas vidas por lugares particulares
    • Isso não é um fenômeno apenas de hoje, mas essas batalhas atuais pertencem aos sintomas atuais, e é sempre aos sintomas que a psicologia olha para ver onde a consciência está emergindo, onde os paradigmas estão mudando
  • Os sintomas de limpeza étnica e ódio racial (xenofobia) dizem: “Preserve a pureza deste lugar” – não permita que deuses estranhos sejam honrados aqui
    • A xenofobia é monoteísta em sua psicologia e literal em sua crença no território, solo, lar e Héstia
  • Dentro do constructo do par Hermes-Héstia, a limpeza étnica, o extermínio de populações nativas, a demolição de casas e a queima do solo em uma frenesi de autoproteção são excessos de Héstia emparelhados com os excessos de Hermes – a rede mundial de ciberespaço e comunicações hermética globalista, onde qualquer lugar é em toda parte, e a própria ideia de lugar se tornou irrelevante
  • Assim como Hermes pode enlouquecer com a intoxicação hermética quando separado de Héstia, um monoteísmo de Héstia torna-se apenas pureza fanática, devoção fanática, o foco único no lar, terra natal e relações familiares – nenhum contato com outros, comunicação torna-se contaminação, sem nuance, sem ambiguidade, sem Hermes
• A defesa hestiana dos “bons e velhos costumes locais” fornece uma barricada murada contra a investida de uma fantasia multicultural miscigenada do futuro
  • Os sintomas de limpeza étnica, tribalismo e xenofobia tentam impedir esse “futuro”
  • Eles afirmam o “lugar” como proteção contra as mudanças que vêm com o “tempo”, reafirmando a primazia do lugar sobre o tempo como o princípio de ordenação da existência mais importante – tentam pôr fim ao tempo
  • E isso – fim do tempo – é precisamente sobre o que as ansiedades milenares atuais se preocupam, imaginando um fim do tempo de maneira literal e espacial: um cataclismo gigante, uma epidemia global, aquecimento das calotas polares e inundação, inverno nuclear, depleção do ozônio, câncer universal, fome universal, uma noite gasosa universal
• O retorno ao lugar liberta da desolação do pensamento espacial e da ansiedade do tempo, podendo então desliteralizar o “fim do tempo” cristão em uma metáfora
  • O tempo para quando o milênio termina – não literalmente; os relógios continuarão seus pequenos círculos mecânicos e os calendários suas páginas rasgadas
  • Mas onde se está, e seus efeitos sobre como se está, torna-se a consideração essencial de uma vida
  • Cada lugar revelará seus determinantes locais, os deuses e daimones do lugar – como biorregião, depósito de tradição, composição arquitetônica, humor paisagístico, clima psíquico
  • O lugar onde se está torna-se a verdade essencial de uma vida, em vez de seguir em frente e avançar
  • Esse modo psicológico de “fim do tempo” promove uma vida ecológica, incorporada, e também animista e politeísta, devolvendo Hermes ao panteão
• A hipertrofia de Hermes enche os dias de ansiedade apressada, medo de ficar para trás – nunca se consegue alcançar, o tempo é tão fugaz, a vida tão rápida
  • Não se pode estar onde se está e, em vez disso, vive-se no futuro, com a cabeça inclinada para a frente, os pés tentando calçar suas sandálias aladas – vive-se as agendas, não os dias; os compromissos, não os ritmos
  • A mudança de paradigma do tempo para o lugar, a restauração de Héstia como primeira entre todos os deuses e deusas, afetaria naturalmente toda terapia, porque a alma não seria mais medida pelo tempo do corpo e o tempo do mundo – estágios de crescimento, idade em anos, geração, período na história
  • Os sintomas de lentidão da alma, como depressão, resistência, esquecimento, repetição, fixação, poderiam ser reavaliados como rejeições do tempo, movimentos para longe das pressões do tempo e para a estabilidade do lugar
• Uma das principais máximas do Renascimento era: “Olhe para trás para ver para a frente” (retrocedens accedit, avançar recuando)
  • Quando Brunelleschi projetou a cúpula da catedral florentina, ele olhou para trás para avançar, dizendo que nem mesmo os antigos levantaram uma abóbada tão enorme quanto aquela seria – sua noção de progresso era governada por ideais do passado, não por fantasias de um futuro totalmente novo e independente de precedentes
  • O olhar para trás revela os padrões que se mostram repetidamente – indicam realidades arquetípicas
  • Não é a história que governa o futuro, mas as projeções para frente desses padrões arquetípicos
• Quando a Futurologia relata esperança, progresso e ecologização, apoiando esses prognósticos otimistas com evidências da ciência espacial, biotecnologia, taxas reduzidas de mortalidade infantil, mais celulares, refrigeração, maior expectativa de vida, nova consciência ecológica – acredita-se ver a realidade
  • Mas a realidade está nos olhos que veem, não no que eles veem – o olho do Futurologista, informado por outra visão mais saturnina, vê no futuro desgraça e melancolia, destruição de habitat e espécies, inundações e fomes, insurreições civis, terrorismo e pragas
  • Olha-se para trás para obter informações sobre as formas arquetípicas dos insights, a fim de entender que todos os futurismos são fantasias – não importa a evidência
  • Como as tendências atuais são múltiplas e contraditórias, as extrapolações delas para o futuro só podem levar a predições múltiplas e contraditórias – nenhuma visão única pode prognosticar
  • Realidades objetivas além do aqui e agora permanecem desconhecidas e não podem ser conhecidas, pois esse é o significado da palavra “futuro”: o que não é e não pode ser declarado no tempo presente – não “existe” futuro

• Terminar como Continuar
  • O pensamento milenar sobre o futuro é uma fantasia arquetípica que seduz a evitar dois fatos fundamentais da existência humana e cósmica
    • Primeiro, qualquer momento real ocupa um lugar real
    • Segundo, a vida depende de uma fé profunda na continuidade existencial
  • O futurismo foge do primeiro, sempre deixando o aqui por outro lugar; e nega o segundo, evacuando a certeza do real com especulações sobre um vago e vasto desconhecido
    • A grande catástrofe que o futuro traz não é o futuro como tal, mas o efeito do Futurismo na vida presente – como ele desvia a atenção do que é para o que não é, tirando o foco do pão, sal e água diários do real para o desconhecido e conjectural, negando assim Héstia e tornando todos “sem-teto”
• Fez-se o máximo para restaurar a centralidade de Héstia, que pode localizar a pessoa, onde quer que esteja, na vida física concreta
  • A lareira está onde quer que se esteja realmente focado, assim como a dela estava também no meio da cidade, no Pritaneu ou na prefeitura comum
  • Seja qual for o século no calendário e a hora no relógio, este tempo sempre ocorre em algum lugar – numa cama, numa mesa, num escritório, numa rua
  • Todos estão sem-teto quando vivem apenas no espaço e no tempo; e ninguém está sem-teto quando Héstia está presente – ela dá a cada situação ambiental um senso de estar aqui, Da-sein
• A certeza do real – que é porque está aqui, e dotada de uma eternidade que não pode desaparecer e não está sujeita ao tempo – é semelhante ao que George Santayana chama de “fé animal”
  • É aquele sentimento nos ossos de que a terra está sob os pés, de que o sol se põe esta noite, de que o mundo – seja temível, trágico, injusto ou sem sentido – não desaparece
  • Essa fé animal é como a consciência dos próprios animais, que não têm futurologia – suas possibilidades de existência estão sempre fundamentadas: o ar está lá para a asa do pássaro, a água lá para o prazer do peixe
  • Este fundamento é sempre “aqui”, não virtual mas absolutamente aqui, permitindo a possibilidade de viver, de dormir à noite sabendo que o nascer do sol encontrará a pessoa no mesmo lugar, de arrumar com gestos fiéis de certeza animal após o desastre, de enterrar os mortos e servir aos enlutados uma refeição calorosa e amigável

• Apesar da sofisticação pós-moderna, ainda é muito difícil livrar-se do monoteísmo histórico
  • Karl Kerényi ensinou que é impossível retornar ao estilo de mente grego
  • Não se pode escapar de dois mil anos de cristianismo e sua psicologia monoteísta predominante, que favorece uma visão abstrata, coesa, unificadora e centralizadora – ou o que a psicologia batizou como “ego”
  • Parece impossível escapar da obediência à “unilateralidade” (definição de neurose por Jung), que eleva uma ou outra perspectiva acima de todas as outras
  • Não é Hermes quem capturou a psicologia da época, mas a permanência do monoteísmo – Hermes e seu computador são meramente o homem de frente da moda
• As mudanças nos deuses que influenciam a psicologia do século XX não indicam um verdadeiro deslocamento do modelo monoteísta em favor de uma consciência politeísta
  • Um deus surge em primeiro plano para vencer todos os outros e depois diminui – por um tempo foi a Grande Mãe (Neumann, Bowlby, os kleinianos); antes houve o domínio do ego heroico (“onde o id estava, ali o ego estará”)
  • Também houve foco monocular em Ártemis e nas Amazonas com feminismo combativo antifálico, e uma identificação unilateral com a criança abandonada, vitimizada, abusada e sentimentalizada
• Essas variações nos padrões de mitos que influenciam a teoria psicológica são meros pequenos desvios no mesmo caleidoscópio de visão monocular
  • Cada uma é um ponto de vista que interpreta fenômenos em termos de um único deus ou deusa
  • Mudar os deuses, seus nomes, locais ou gênero não altera a insistência unificadora da consciência ocidental cristianizada e sua fé na singularidade
  • A mudança para Hermes é mais uma dessas viradas, como se a psique contemporânea tentasse se libertar do ouróboros da História Ocidental que engole cada potencial emergente de volta no mesmo loop unificador
  • Os policiais do pensamento patrístico diziam: “Levamos cativo todo pensamento para Cristo” (Gregório de Nazianzo)
• Embora Bernard Neville explicite como Hermes se tornou o deus supremo da cena contemporânea, sua discussão permanece monoteísta
  • Quando Neville acusa a consciência hermética de “relativismo radical”, ele perde a experiência psicológica de que, quando engajado em qualquer conflito, não há relativismo – há envolvimento emocional, imersão e penetração pela questão em questão
  • Somente ao recuar e teorizar na postura reflexiva sobre a consciência politeísta pode-se falar sobre relativismo radical
  • Somente quando se assume a velha posição do ego de avaliação e escolha fora do engajamento do mito na vida é que muitas alternativas podem parecer igualmente possíveis – então se sente capaz de escolher entre os mitos ou deuses
  • Apenas o “ego” pode falar da complexidade mítica como “relativismo radical”, em vez de como tragédia dramática ou constelação do destino
• A solução clássica e renascentista para a identificação com um deus, ou seja, a aflição monoteísta, não foi resolvida no sincretismo
  • Um panteão é uma ideia romana, aparecendo em uma cultura que ainda hoje abriga a Única Verdadeira Igreja Universal (isto é, Católica)
  • A solução grega e renascentista foi a profunda percepção de que nunca um deus aparece sozinho – os deuses não são unidades distintas, mas padrões interligados que implicam uns aos outros
  • Edgar Wind enfatiza a duplicidade dos deuses e seu envolvimento inerente: “O entrelaçamento mútuo dos deuses era uma verdadeira lição platônica” – versos de Schiller: “Nimmer, das glaube mir, erscheinen die Götter, / Nimmer allein” (Nunca, acredite em mim, nunca os deuses aparecem sozinhos)
• Os mitos colocam os deuses sempre em uma complicatio, internamente necessários uns aos outros, frequentemente expressos como trindades
  • Hermes podia ser “ladeado” com Dionísio, com Zeus seu pai, com Apolo seu irmão e com seu próprio aspecto do submundo; ele também estava intimamente ligado a Héstia e Afrodite
  • Não havia um único Hermes, como uma estátua solitária, nua, de mármore branco – os epítetos dos deuses retratavam e traíam suas afinidades e complexidades politemáticas
  • Os mitos os mostram brigando – brigar é uma forma importante de se relacionar, de estar envolvido com o outro, especialmente onde as relações são emaranhadas como entre famílias e colegas próximos
• Hermes não pode ser isolado e tratado sozinho sem cair em uma consciência monoteísta que contradiz a própria origem e natureza de Hermes em um cosmos politeísta
  • O Hermes que se indulge hoje é um que caiu da irmandade e sororidade – ele não está mais na companhia divina, perdeu sua associação com os deuses, tornou-se profano
  • Este não é mais o Hermes antigo, o Hermes politeísta, mas uma máscara mercurial que disfarça o velho monoteísmo da civilização
  • Este Hermes não oferece ajuda ao viajante nem orientação de almas, nem pode ligar a vida humana às suas profundezas no submundo e suas Sombras – em vez disso, é um vendedor do programa salvacional usual e sua grandiosidade de esperança e fé no progresso
• Uma diferença crucial entre a psicologia arquetípica e os escritos com os quais Neville a coloca (Lyotard, Foucault, Baudrillard, Maturana, Derrida) é o alinhamento com Jung
  • Como as imagens são o modo primário de pensamento e devoção nos rivais pagãos do monoteísmo, a psicologia hebraica, cristã e muçulmana desconfia das imagens – “Imagem é psique”, disse Jung
  • Freud começou a psicologia profunda investigando a imagem do sonho – a via regia para o retorno do recalcado
  • Se as imagens são essenciais para o politeísmo pagão e são a matéria que a consciência monoteísta recalca, e se as imagens são o modo pelo qual o recalcado retorna, então as imagens são o modo pelo qual a psique pagã se torna visível
  • Imaginar descreve melhor o método para engajar o recalcado do que analisar em significado ou moralizar em positivo e negativo
• A linguagem conceitual falha a imagem e o método de imaginar
  • Termos como “relativo”, “multiperspectivismo”, “positivo e negativo” caem do discurso hermético enquanto a busca por uma “realidade” substancial aparte da imagem torna-se quimérica
  • Uma vez que se fica com a imagem, ela atrai, iconicamente fascinante, uma ressonância de almas – se imagem é psique, então imagem é alma (termo junguiano ausente em Lyotard et al.)
• Apesar da profundidade insondável (Heráclito) para a qual uma imagem se abre, está-se solidamente fundado em uma realidade verdadeira quando se fica com a imagem
  • É a psique em sua forma primordial originária – por isso a psicologia arquetípica não requer fundamento em outra chamada realidade e não depende de uma filosofia, ciência ou metafísica externa
  • Baudrillard e Neville estão certos: a imagem não requer para seu significado nenhuma relação direta com qualquer realidade posta como mais real do que a própria imagem – para a psicologia, a imagem é a coisa em si
  • Até mesmo arquétipos, deuses e mitos são conhecíveis apenas como imagens
• É preciso ter em mente o fato do viés iconoclasta arraigado – há dificuldade em compreender a natureza das imagens porque se teme, odeia e mata imagens
  • Subliminarmente, sabe-se que são embaixadoras de deuses estranhos – culturas conquistadoras reduziam a ameaça esmagando imagens fisicamente; a psicologia faz o mesmo trabalho sutilmente, reduzindo a imagem a explicações racionalistas e história pessoal
  • Separa-se a imagem de sua mensagem divina – o método analítico, apesar de sua bajulação a Hermes, na verdade o mantém a ele e toda sua companhia à distância
• Para trabalhar a inflação de Hermes, é preciso primeiro restaurar Hermes à sua autenticidade politeísta
  • Isso requer restaurar as imagens ao seu lugar primário como portadoras de muitos tipos de mensagens divinas
  • Hermes psychopompos transmitia as mensagens dos deuses por meios psíquicos, via alma, para a alma – como imagens são a alma em si, o meio da mensagem de Hermes é a imagem psíquica
  • Na psicologia prática, isso significa respeitar a imagem como logos spermatikos, uma centelha de intenção divina que inflama a imaginação
  • A invisibilidade de Hermes, o mensageiro dentro da imagem, significa que uma imagem não é uma réplica, simulacro, representação ou derivada de qualquer outra realidade – ela gera a partir do nada que já se conhece
• Como Neville diz, as grandes narrativas foram anuladas – levadas ao Submundo, desconstruídas, desliteralizadas, despotenciadas
  • Não se olha mais para grandes ideias integradoras de Hegel, Teilhard de Chardin, Toynbee ou Einstein para viver a vida
  • Hermes ensinou a tratar ideologias hermeneuticamente (com suspeita) e hermeticamente (buscar teorias por suas imagens secretamente escondidas)
  • Hermes como Deus da Invisibilidade tornou-se Mestre da Paranoia – todas as antigas virtudes do intelecto (coerência, universais de explicação, leis da lógica, axiomas, verificação) tornaram-se decepções
• Isso leva Neville a dizer que se está flutuando em um mar de imagens – mas se essas imagens são salva-vidas após o naufrágio do modernismo titânico?
  • Cada grande narrativa (economia marxista, darwinismo social, teoria edípica freudiana) era competitivamente mais inclusiva, mais inflada que a seguinte, supostamente insubmersível como verdades permanentes
  • Suponha-se que cada imagem flutuante contém sua profundidade, sua história e seus valores – é preciso apenas agarrar uma e não soltá-la, deixando-a provar a flutuabilidade eterna do mito e seus seres
  • Nunca se deu à imagem a chance de realizar tudo o que ela pode oferecer – toda profundidade está na superfície e os deuses se mostram no detalhe, no fenômeno em si
• Às vezes, a intoxicação politeísta permite imaginar coisas do outro lado – os deuses foram privados de imagens por tanto tempo que enlouqueceram, encontrando apenas conceitos, abstrações e fórmulas para se estabelecer
  • Lá eles estão desconfortáveis – não há diversão suficiente, fantasia suficiente; muita definição, sua complicatio e ambiguidade facilmente trazidas sob controle humano
  • Os imortais desejam visibilidade entre os mortais – anseiam por imagens adequadas; caso contrário, permanecem literalmente invisíveis e desabrigados na terra
  • Os deuses em sua frustração tentam de todas as maneiras despertar as capacidades de imaginar, forçando imagens sobre os humanos – em sonhos, fantasias, memórias, medos e pornografias
• Como o mundo secular não convida mais os deuses para suas imagens – tendo banido a beleza das escolas de criação de imagens e confinado os poderes invisíveis à arte “religiosa”, “arte outsider” e arte dos “insanos” – esses poderes não podem fazer nada além de pressionar sua presença em formas distorcidas
  • Seu desespero, seu desabrigo sem imagens os leva ao último lugar disponível: a mente humana – “Todos os deuses estão dentro”, como disse Heinrich Zimmer; “Os deuses se tornaram doenças”, continuou Jung
  • A loucura dos deuses tornou-se a raiz da loucura humana, e um sinal principal dessa loucura é o modo insano como a época usa a palavra “imagem”
• No seu início, a psicologia profunda deve ter agradado os deuses – convidou o recalcado a retornar – mas o recalcado retornou dentro de uma cosmologia totalmente secular e cientificista
  • Assim, Hermes, privado de sua profundidade e divindade, tornou-se secularizado, meramente escorregadio, enganador, sedutor, comercial, ladrão e mentiroso; sua inventividade e invisibilidade tornaram-se tecnologia eletrônica
  • Imagina-se Hermes instando a encontrar imagens mais válidas para conter os invisíveis; ele pede para ser libertado do altar de vidro e plástico dos monitores de PC
  • A construção de tais receptáculos de imagem significa que a psicologia profunda não deve falhar na batalha na mente lançada por Freud (contra a ilusão da religião) e Jung (contra o Cristo unilateral)
  • Esta batalha essencial contra a inconsciência monoteísta da história ocidental necessita de uma batalha contra os capangas profissionais do secularismo e cientificismo do monoteísmo, os policiais do pensamento atuais que, em nome da saúde mental e da terapia da alma, aplicam a psicologia do ego às doenças dos deuses