JAMES HILLMAN. MYTHIC FIGURES. SPRING PUBLICATIONS.

• Os eventos patologizados participam do próprio arquétipo e constituem uma via para a experiência arquetípica — donde se segue que são necessários às vidas humanas, e que a Necessidade, no pensamento mítico grego, é falada e experienciada em modos patologizados.
  • Heinz Schreckenberg, em monografia exaustiva, revisa todas as etimologias e contextos propostos de ananke e conclui que a palavra em Homero é emprestada de uma provável raiz semítica “chananke” baseada em três consoantes, “hnk”
  • Os achados de Schreckenberg incluem: egípcio antigo hnk — estreito; egípcio antigo hnk — garganta; egípcio antigo enek — rodear, abraçar, estrangular; copta chalak — anel; acadiano hanaqu — constranger, estrangular, enrolar firmemente ao redor do pescoço como a coleira de um escravo; siríaco hnk — corrente, sufocação; hebraico anāk — colar em forma de corrente (Cântico dos Cânticos 4:9; Provérbios 1:9); caldeu hanakin — grilhões postos nos pescoços dos prisioneiros; árabe hanaqa — estrangular; árabe hannāka — colar; árabe iznāk — o cordão que ata os bois sob o jugo
  • As evidências se alinham com as etimologias mais comuns de ananke, relacionando-a ao alemão eng (estreito), com angina, Angst e ansiedade, com agchein (grego) — estrangular — e com agham (sânscrito) — mal
  • A etimologia de Platão no Crátilo (420c-d) imagina ananke por meio de uma metáfora de estreitamento: “A ideia é tomada de caminhar por uma ravina intransponível, acidentada e coberta de vegetação, que impede o movimento — e desta vem a derivação da palavra necessário”
  • Schreckenberg enfatiza os significados de jugo, coleira e nó, deixando claro que, em seu núcleo, necessidade significa um laço fisicamente opressivo de servidão a um poder inescapável

• O latim para ananke é necessitas, que carrega a noção de laço estreito — como o vínculo de parentesco, de relação de sangue — e as tentativas de libertar-se dos laços pessoais são tentativas de escapar do círculo apertado de ananke.
  • Necessitudines são “pessoas com quem se está estreitamente ligado — parentes, conexões, amigos”; uma necessaria é uma parente ou amiga do sexo feminino
  • Pacientes em terapia que se queixam de sufocar no círculo familiar, ou de serem estrangulados pelo parceiro conjugal, ou que sucumbem a patologizações na garganta e no pescoço — todos evocam a Necessidade
  • O complexo familiar é uma manifestação de Necessidade, e a servidão aos laços de parentesco é um modo de observar suas exigências

• A deusa Ananke ocupou lugar central na imaginação dos cosmologistas — para Parmênides ela governa o Ser; para os Atomistas, de modo diferente; no pensamento pitagórico e órfico, Ananke se uniu ao grande serpente Cronos, formando uma espécie de espiral vinculante ao redor do universo.
  • Segundo Onians, Tempo e Necessidade formam uma syzygia, um par arquetípico intrinsecamente relacionado — onde um está, o outro também está
  • Sob a compulsão da Necessidade, a experiência se dá em termos de tempo: as queixas crônicas, o retorno repetido dos mesmos complexos aprisionantes, a ansiedade ocasionada pela brevidade dos dias, os deveres cotidianos, os “prazos-limite”
  • Ter tempo livre consteliza uma fantasia de liberdade da necessidade — o jugo físico da escravidão é a imagem concreta dentro da ideia de necessidade

• A dependência de todas as coisas em relação aos limites encadeadores da Necessidade recebe expressão mais suave na cosmologia órfica, na imagem de Zeus e sua ama-de-leite Adrasteia — outro nome de Ananke — que ao mesmo tempo pode ser sua filha, expressando o laço como obrigação familiar, até amor incestuoso.
  • Zeus suga de Ananke seu poder e sabedoria com o leite da ama — a relação com seu poder é imaginada não como servidão opressiva, mas como dependência do leite da alma mãe-filha
  • Macróbio afirma que dois dos quatro poderes presentes no nascimento são Eros e Ananke, e eles são emparelhados — Eros é o beijo; Ananke, o nó ou laço
  • Empédocles (fragmento 115) e Agatão no Simpósio (195c) concebiam Eros e Ananke como opostos que se conjugam paradoxalmente

• Os tragediógrafos recorriam a ananke quando as coisas estavam em seu pior — em Prometeu Acorrentado, de Ésquilo, Prometeu declama: “Pois sei bem que contra a necessidade, contra sua força, ninguém pode lutar e vencer.”
  • A repetitividade do sofrimento em Ésquilo é uma qualidade da aflição causada por ananke: “nada que dói virá com uma face nova”
  • A peça abre com Prometeu sendo amarrado e pregado nos limites do mundo sob a coerção da Necessidade — somente a Necessidade pode limitar a fantasia prometeica, e ela é experienciada por essa fantasia como angústia
  • Em Eurípides (Bacantes, 89), o termo anagkaisi designa a angústia física — estar em dor, tormento e sofrimento é estar em angústia, em aperto, em necessidade
  • Em Sófocles, o Filoctetes — o sofredor arquetípico, cuja ferida não sara — clama em dor, e a palavra usada pelo Coro para essa dor é anangas e anangan (versos 206, 215)

• A descrição mais reveladora de ananke é dada por Eurípides na Alceste (962ss.), quando o Coro declara que nada é tão forte quanto a Compulsão — nem os livros trácios de Orfeu, nem os remédios de Asclépio —, pois ela é a única deusa sem altar nem imagem diante dos quais se possa rezar.
  • Apenas Hades é igualmente descrito como “sem altar nem imagem diante dos quais se possa rezar”
  • O pensamento órfico estabeleceu a identidade direta de Ananke com a Rainha do Submundo, Perséfone (Schreckenberg, 70n)
  • O nome de Perséfone foi traduzido como “portadora de destruição”, de modo que o processo de patologização pode ser entendido como um modo de mover a psique em direção ao submundo
  • Na passagem da Alceste, a linguagem para lidar com ananke é a da terapia — os remédios de Asclépio — e não há nenhum que funcione

• A ausência de imagem de Ananke sugere uma relação — e mesmo uma proporção inversa — entre imagens e compulsão: quanto mais a imagem e o altar, menor a necessidade cega; quanto maior a compulsão, menos se é capaz de sacrificar.
  • Essa proporção inversa é uma ideia-sinal na noção junguiana de arquétipo — há uma extremidade vermelha compulsiva e uma extremidade azul imaginativa; o vermelho é o corpo do azul, e o azul é a imagem do vermelho
  • Sem imagens, permanece-se mais cego, pois não se foi capaz de imaginar a força que nos dirige; com imagens, a necessidade aparece inerente à própria imagem

• A Necessidade apodera-se de nós por meio de imagens — uma imagem tem sua própria necessidade inerente, de modo que a forma que ela toma “não pode ser de outro modo”, seja ao pintar, ao mover um verso, seja ao sonhar.
  • O poder não-imaginado da imagem é precisamente a Necessidade que, como diz a passagem da Alceste, é ela própria “sem imagem”
  • A força da imagem é inseparável da imagem — o arquétipo é inteiramente imanente em sua imagem
  • A fantasia não é um devaneio despreocupado, mas o portador implacável das necessidades que nos impelem — a realidade psíquica é escravizada pela imaginação

• A implicação pessoal e experiencial disso é que, ao buscar o que determina implacavelmente nossas vidas, deve-se voltar às imagens das próprias fantasias, dentro das quais a necessidade está oculta — e a prática da imaginação ativa não deve tornar-se uma tentativa de esquivar-se da necessidade da imagem e de sua reivindicação sobre a alma.
  • É preciso ter cautela em ser demasiadamente “ativo” com as imagens, movendo-as para redimir os problemas

• Os laços, as ataduras, o anel, o cordão, o laço, a coleira, o nó, o fuso, a grinalda, o arreio e o jugo são modos de falar do domínio de ananke, assim como o prego — cravado em uma figura como Prometeu ou Cristo — indica a reivindicação inexorável da necessidade.
  • A coroa de louros do poeta laureado e a grinalda concedida ao vencedor implicam uma obrigação vinculante — a grinalda é o jugo e a coleira da fronte
  • O reconhecimento impõe limites ao alcance e às possibilidades dos poderes de alguém — o reconhecimento amarra a alma a um destino específico

• A filosofia considerou a necessidade de dois modos: ora como acaso sem lei (como a tyche grega), ora como princípio do regular e previsível — e os argumentos sobre necessidade frequentemente levam a batalhas filosóficas entre determinismo e livre-arbítrio, ou physis e espírito.
  • Os filósofos definem necessidade de modo conciso: “nicht-anders-sein-können” — não poder ser de outro modo — ou nas palavras de Tomás de Aquino: “quod non potest non esse” (o que não pode não ser)
  • Em Aristóteles, necessidade é posta em relação com “compulsão” — assim como na abertura de Prometeu Acorrentado a Necessidade aparece junto com Bia (Força ou Compulsão)
  • Segundo Pausânias (II, 4, 6), em Corinto Ananke e Bia eram honradas juntas num templo ao qual o acesso era proibido

• A rigidez fechada e a inacessibilidade são precisamente o sentimento da ideia de Ananke em Parmênides — ela mantém o universo imóvel, permanente e absoluto, sem permitir mudança; e lida psicologicamente, os eventos reais na alma, aqueles que têm verdadeira realidade, são os que não se movem.
  • É justamente na imobilidade, nas fixações imutáveis do cosmos psíquico, onde se está preso e paralisado, que a necessidade opera

• Aristóteles afirma na Metafísica (1015a) que a necessidade é contrária ao movimento conforme o propósito e o raciocínio — “aquilo que impede e tende a obstruir, contrário ao propósito” —, e que “toda coisa necessária é sempre incômoda”.
  • Lido de um ponto de vista arquetípico, Aristóteles está dizendo que os próprios deuses, por serem necessários, nos incomodam perpetuamente — seu caráter incômodo é inerente à sua própria necessidade
  • Aristóteles formula também que a necessidade opera como causa interna inexorável, como virtude ou propriedade inerente de um evento: “a necessidade é aquilo por causa do qual uma coisa não pode ser de outro modo” — ela pertence ao estado ou condição em si, à própria natureza de uma imagem
  • A diferença entre as abordagens é expressa por Guthrie: enquanto os modernos investigam sequências de causa e efeito, o grego perguntava “o que há em x que o faz comportar-se como faz?” — e a terapia arquetípica repete essa pergunta

• É em Platão, no Timeu, que se encontram as ideias mais iluminadoras sobre as relações entre necessidade e os problemas da alma — os dois princípios fundamentais são nous (razão) e ananke (Necessidade).
  • O famoso trecho do Timeu (47e–48a) afirma: “A geração deste universo foi um resultado misto da combinação de Necessidade e Razão. A Razão dominou a Necessidade persuadindo-a a guiar a maior parte das coisas que se tornam em direção ao que é melhor; desse modo e segundo esse princípio, o universo foi moldado no início pela vitória da persuasão razoável sobre a Necessidade. Se devemos realmente contar como ele veio a ser segundo esse princípio, devemos introduzir também a Causa Errante…”
  • Platão afirma que não são o fogo ou a água ou os quatro elementos os verdadeiros archai — há dois: Nous e Ananke, Razão e Necessidade

• Platão caracteriza a Necessidade como Causa Errante — Jowett traduz planoumenai aitia como “causa variável”; Thomas Taylor, como “causa errática”; e os comentadores de Platão usam termos como: divagante, digressivo, errante, irracional, irresponsável, desviante, enganoso, irregular, aleatório.
  • Planos pode referir-se aos desvarios da mente na loucura e aos ataques de uma doença
  • Grote chamou essa Causa Errante de “o indeterminado, o inconstante, o anômalo, o que não pode ser compreendido nem predito — é Força, Movimento ou Mudança, com o atributo negativo de não ser regular ou inteligível”
  • Cornford explica: “O corpo do universo contém movimentos e poderes ativos que não foram instituídos pela Razão divina e produzem perpetuamente resultados indesejáveis — esses movimentos e poderes corporais só podem ser atribuídos a um elemento irracional na Alma do Mundo”
  • Em termos psicológicos: a atividade criadora de ananke nunca é inteiramente superada pela extensão do domínio da razão — “No todo e em cada parte, Nous e Ananke cooperam; o mundo é uma mistura resultante dessa combinação”

• E. R. Dodds articula a tese com precisão: a alma inferior em Platão se relaciona com a boa alma do mesmo modo que a Necessidade se relaciona com a Mente no mito do Timeu — “uma espécie de sócia júnior pouco confiável, sujeita a acessos de comportamento irracional, produzindo 'movimentos loucos e desordenados'” — e tais movimentos são símbolos não de maldade deliberada, mas de irracionalidade, o elemento tanto no homem quanto no cosmos que é incompletamente dominado pela vontade racional.
  • Esse movimento anormal, assustado e louco da alma não é apenas necessário — ele é a própria Necessidade

• A psicologia já reconheceu o Caos informe e sem nome — esse “movimento assustado e louco” na alma — como ansiedade, e ao nomeá-lo assim evocou diretamente a deusa Ananke, da qual a palavra ansiedade deriva.
  • A ansiedade não se submete à análise — ela opera seus caminhos de modo inescapável até que sua necessidade seja admitida
  • Freud a reduziu às pulsões da sexualidade; Heidegger, ao pavor da morte e do não-ser; Kierkegaard, ao pecado original; ou a mecanismos fisiológicos — mas nenhuma teoria racional dela é possível, pois não há razão para ela além da necessidade que nela reside

• A relação entre Necessidade e a condição humana torna-se ainda mais explícita no final da República de Platão, na descrição das Moiras — cada alma recebe seu lote específico de Láquesis, Cloto o ratifica, e pelo fio de Átropos “a teia do destino se torna irreversível”.
  • Platão afirma: “E então, sem um olhar para trás, a alma passou sob o trono da Necessidade” — assim entram as almas no mundo, passando sob a cadeira de Ananke
  • Seguindo a sugestão de Friedländer, o locus de Ananke no ser humano estaria não na cabeça — lugar da psique noética — mas mais abaixo, no meio, numa região do “absolutamente indefinido”, que nas referências platônicas aponta especialmente para o fígado

• A prática da adivinhação literaliza uma psicologia “das profundezas” da necessidade “interna” na arte da hepatoscopia e da haruspicina — e os métodos mágicos helenísticos que tentavam aproveitar o poder da Necessidade eram dirigidos à profundidade interior, especialmente às phrenes, a região do ar ou alma do ar.
  • A fórmula mágica hepanagkos (derivada de ananke) significava colocar sob um encantamento, fixar ou vincular, compelir a essência interior por poder mágico
  • Acreditava-se que um dos modos pelos quais a necessidade prendia a alma era por meio do acorrentamento da alma ao corpo, e o lugar desse apego eram as phrenes

• Esse literalismo sobre o corpo sustenta filosofias de transcendência — gnóstica, neoplatônica e outras religiões redentoras da Antiguidade tardia —, e um literalismo similar afeta hoje a religião redentora que é a psicoterapia.
  • As diferenças entre nous e ananke tornam-se uma oposição entre mente e corpo — e a liberdade da necessidade torna-se liberdade do corpo físico (ou do corpo físico), onde a alma está “acorrentada” — como em Fédon (82e) ou em Wilhelm Reich
  • A fantasia em operação aqui é que a Necessidade governa a partir de “muito dentro”, e quanto mais fundo se vai, mais se descobre o quanto se está rigidamente determinado, escravizado dentro da armadura do corpo

• Não é o corpo literal — que não é irracional nem errante, mas um animal antigo pleno de graça — que nos aprisiona, mas a alma na qual essa carne tem sua vida; a imagem pela qual a carne vive é a necessidade governante última.
  • Quando se foge da Necessidade, sofre-se na carne — e pior, perde-se o corpo da imaginação, literalizando o corpo de suas imagens em doenças clínicas e tratamentos médicos
  • Quanto mais se interioriza, mais as necessidades psíquicas tomam corpo, à medida que se é atraído para um cuidado atento e compreensão imaginativa das necessidades que governam a alma por meio de seu corpo psíquico — suas imagens nas profundezas, as profundezas míticas dentro de suas fantasias

• O conflito entre Noûs e Ananke é dramatizado na alma de Orestes no final da trilogia Oresteia, na tragédia denominada Eumênides — Orestes cometeu um ato de psicopatologia criminal (matricídio) por ordem de Apolo, e é perseguido pelas Eumênides, outro modo de falar de Ananke.
  • As Eumênides trazem o laço estrangulador — e Orestes diz (v. 749): “Este é o meu fim. O laço ou a luz.” — Eumênides ou Apolo, Ananke ou Nous (Zeus)
  • As Eumênides são as causas desconhecidas de nossas dores: “Tudo o que diz respeito à humanidade elas distribuem. Mas sempre que um homem entra em conflito com sua ira, ele não sabe de onde suas aflições se aproximam”
  • A votação sobre o destino de Orestes é igual — então Atena intervém, e a palavra-chave de sua vitória é persuasão, peitho — a palavra traduzida em nossa língua como retórica
  • A maior trilogia de todo o drama mítico termina com a reconciliação de Zeus e do Destino — o que Cornford descreve como outro modo de expressar os princípios platônicos de Nous e Ananke, Razão e Compulsão, ou o que Heródoto chama de Peitho (argumento persuasivo) e Bia (força violenta)

• O que torna possível a reconciliação é o conteúdo das palavras de Atena — ela oferece às Erínias um lugar dentro da ordem divina: um santuário, uma caverna, um altar (“novos aposentos”, v. 1005) onde esses poderes possam residir e ser honrados, permanecendo como “estrangeiros residentes” (vv. 1012, 1019).
  • As inominadas sem imagem serão imaginadas e nomeadas — o sacrifício se torna possível, a reconciliação ocorre
  • A reconciliação ocorre entre as divindades quando Orestes e seu patrono Apolo já saíram de cena — não é Orestes, o herói sofredor no centro, que produz a cura
  • Orestes é uma figura da alma dilacerada entre archai — é tanto psicologia normal quanto anormal; como Édipo, é o homem psicológico, um caso clínico mítico
  • Ao contrário de Édipo, Orestes é relevante ao problema da psicopatologia geral — a Oresteia trata “das dores da vida sem de onde e por quê” (v. 933) e as vincula à própria necessidade

• A relação entre palavras e força está na raiz da psicoterapia — que é a disciplina dessa relação, pois boa parte de seu trabalho tenta mover ações compulsivas para palavras, e Freud chamou a psicoterapia de “cura pela fala”, reconhecendo-a como uma obra de peitho, uma arte da persuasão ou retórica.
  • Uma análise repete as lutas na alma de Orestes entre razão e compulsão, e repete o discurso de Atena, que persuade à reconciliação encontrando lugar e dando imagem às necessidades impulsionadoras
  • Na boca de Atena, o discurso torna-se um hino curativo — palavra que etimologicamente significa palavras “fiadas” ou “tecidas” (cf. Atena e a tecelagem)
  • A relação entre palavra e força reflete-se também na sociedade — o domínio da violência coercitiva aumenta quando a arte das palavras convincentes declina

• A linguagem tem importância capital porque, se a realidade última é psicológica e espiritual — ideacional, religiosa, imaginal, fantástica —, então afetar a realidade requer instrumentos para mover ideias, crenças, sentimentos, imagens e fantasias, e a retórica e a persuasão assumem importância maior.
  • Pedro Laín Entralgo, o historiador médico espanhol, desenvolveu a relação entre palavras e cura; ele parafraseia o que Ulisses diz no Filoctetes de Sófocles (v. 99): “Na vida dos homens é a língua e não o ato que governa tudo”
  • O Professor Izutsu escreveu que a linguagem é primariamente um poder mágico que reside “em sua própria constituição semântica” e determina a organização da gramática, da sintaxe e do significado, e que a linguagem pode curar porque é eo ipso e a priori sagrada
  • Sófocles disse que o discurso expõe a natureza mais íntima do homem (Édipo em Colono, 1188); Eurípides disse que a deusa Peitho “não tem outro templo senão a palavra”

• A fala livre é um fundamento psicológico — uma exigência da alma que encontra liberdade dentro da necessidade por meio da linguagem, pois a fala surge das mesmas profundezas onde a necessidade mantém a alma em servidão, criando as patologizações.
  • O discurso humano, especialmente na psicoterapia, nunca é inteiramente o logos do Nous — é sempre também errante, espontâneo, divagante como a Causa Errante
  • A terapia pela palavra não pode pôr fim ao domínio arcaico e furioso de Ananke, nem pretende fazê-lo — mas pode dar-lhe modos de expressão, maneiras de se imaginar em palavras, persuadindo-a de seu silêncio implacável