JAMES HILLMAN. PAN AND THE NIGHTMARE. THOMPSON, CONN: SPRING PUBLICATIONS

• O deus que traz a loucura pode também retirá-la — semelhantes curam semelhantes — e, no entanto, pouquíssima atenção foi dada a Pã em todos os escritos sobre doença mental; Pã era uma das poucas figuras da mitologia grega a quem a doença mental era diretamente atribuída.
  • Soranus considerou Pã responsável tanto pela mania quanto pela epilepsia — em linguagem contemporânea, Pã governa os estados hipomaníacos, especialmente os que apresentam compulsões sexuais e hiperatividade motora, e governa as convulsões súbitas que abalam toda a pessoa, sejam pânicos, ansiedades, pesadelos ou manifestações proféticas.
  • Pã cura nesse nível, e há conexões entre Pã e Asclépio por meio dos atributos de música, falo, visão de pesadelo e insight mântico — ambos curam por meio de sonhos; pelas ninfas, certas localidades curam e abençoam.

• A oração de Sócrates a Pã, citada como mote deste ensaio, é pronunciada num diálogo cujo tema central — muito disputado — é o modo correto de falar sobre eros e loucura; o diálogo termina com Pã assim como começa nas margens sombreadas de um rio perto de um lugar sagrado às ninfas, onde Sócrates repousa descalço.
  • No início, Sócrates menciona que ainda está às voltas com a máxima “conhece-te a ti mesmo” e com seu senso de ignorância sobre sua verdadeira natureza.
  • No final vem a oração com seu apelo pela beleza interior — o que significaria o fim da ignorância, pois na psicologia platônica o insight sobre a verdadeira natureza das coisas produz a verdadeira beleza.
  • Pã é então o deus capaz de conferir o tipo especial de consciência de que Sócrates necessita — como se Pã fosse a resposta à questão apolínea sobre o autoconhecimento.

• Pã é o deus tanto da natureza “aqui dentro” quanto da natureza “lá fora” — como tal, é a configuração de ponte que impede que as reflexões se fragmentem em metades desconectadas, onde se tornam o dilema de uma natureza sem alma e uma alma sem natureza.
  • Pã e as ninfas mantêm natureza e psique juntas — dizem que os eventos instintuais se refletem na alma, e que a alma é instintual.
  • Toda educação, toda religião, toda terapia que não reconhece a identidade da alma com o instinto tal como apresentada por Pã — preferindo um lado ao outro — insulta Pã e não curará.
  • A identidade dos núcleos gêmeos de Pã — seja como comportamento e fantasia, compulsão e inibição, sexualidade e pânico, ou o deus e suas ninfas — significa que psique e instinto são inseparáveis em todo momento; o que se faz ao instinto, faz-se também à alma.

• O autoconhecimento reconhece a presença de Pã nas cavernas mais obscuras da psique e que ele lhe pertence — reconhece também que o “horror” de Pã e suas “depravações morais” também pertencem à alma.
  • Esse insight, ao dar ao bode o que lhe é devido, pode trazer a beleza pela qual Sócrates ora — e ao reconhecer Pã tão completamente, Pã pode oferecer a bênção que Sócrates busca, onde interior e exterior são um.

• A oração de Sócrates a Pã é ainda mais relevante hoje — não será possível encontrar o caminho de volta à harmonia com a natureza apenas por meio de seu estudo.
  • A preocupação ecológica contemporânea é crucial, mas a ecologia como tal não é suficiente — parte do campo ecológico é a natureza humana, em cuja psique os arquétipos dominam; se Pã é suprimido ali, natureza e instinto se desviarão por mais que se esforce no nível racional para corrigir as coisas.
  • Para restaurar, conservar e promover a natureza “lá fora”, a natureza “aqui dentro” deve ser restaurada, conservada e promovida na mesma medida — caso contrário, as percepções da natureza exterior e as ações sobre ela continuarão a mostrar as mesmas exageradas distorções do instinto inadequado.

• A reeducação do cidadão em relação à natureza vai mais fundo do que a consciência nínfica de reverência e gentileza — o respeito pela vida não é suficiente, e mesmo o amor coloca Pã de lado, de modo que o cidadão não pode ser reeducado por vias familiares, todas elas partindo de Pã morto.
  • A reeducação teria de começar ao menos parcialmente do ponto de vista de Pã — e o mundo de Pã inclui masturbação, estupro, pânico, convulsões e pesadelos; uma nova relação com esses “horrores”, “depravações morais” e “loucuras” que são parte da vida instintual da alma do cidadão.

• Pã era um homem da música e chamado de grande dançarino — sua aparição se fazia sentir em reuniões corais, no ritmo das palmas, trazendo ordem comunitária ao pânico privado; a música carrega o corpo para fora de sua solidão separada e educa — no sentido literal de “conduz para fora” — a alma impelida para dentro pelo medo.
  • Estilos de dança começam no mundo animal — os humanos aprenderam movimentos e gestos dos animais, mestres de balé da espontaneidade ritualizada; a dança vem do selvagem, e sua embriaguez nos conduz de volta a ele.
  • Sociedades estritamente bíblicas foram horroriz­adas pela dança — polca e valsa, depois foxtrot e charleston, depois importações sujas — tango, rumba, lambada; o horror da dança é o horror de Pã; Hebraísmo versus Helenismo, controle versus espontaneidade.

• Se a sociedade sofre da doença da rapacidade selvagem, do exibicionismo masturbatório, da violência eruptiva e da perda do sentido íntimo com a natureza, o deus na doença é Pã — ele oferece uma educação na música que compele essa geração, música dentro dos espaços da educação, não apenas comercialismo explorador.
  • Então Pã retorna do barulho cacofônico à sírinx e à flauta, à leveza intrincada do deus de patas de bode — e se percebe que não é Pã que está louco e deve ser curado, mas a sociedade que esqueceu como dançar com ele.

• O pesadelo revela o lado horroroso da alma instintual, e é ali que a reeducação curativa pode começar, pois ali a alma instintual é mais real.
  • Jones lembra que “a vivacidade dos Pesadelos supera de longe a dos sonhos comuns” — Roscher e Laistner observaram isso, e Jones cita outros que sublinharam essa realidade.
  • “O grau de consciência durante um paroxismo de Pesadelo é muito maior do que o que jamais ocorre num sonho. De fato, não conheço maneira pela qual um homem possa se convencer de que a visão ocorrida durante um paroxismo de Pesadelo não é real.”
  • “As ilusões que ocorrem são talvez os fenômenos mais extraordinários do pesadelo; e tão fortemente são frequentemente impressas na mente que, mesmo ao despertar, nos é impossível não acreditar que são reais.”

• Jones conclui que a vivacidade da experiência do pesadelo deu origem à crença na realidade objetiva de demônios e deuses personificados — o pesadelo como base experiencial da religião; mas para Jones há psicodinamismos psicossexuais pessoais, de modo que o poder fértil de seu insight sobre a relação entre o pesadelo e a realidade dos deuses é castrado pela teoria à qual o vincula.
  • O horror e o efeito curativo do pesadelo ocorrem não porque seja uma revelação da sexualidade como tal, mas da natureza fundamental do ser humano que, como ser sexual, está em unidade com o ser animal, com o instinto, e assim com a natureza.
  • A visão de Pã sobre a humanidade é que também somos natureza pura, em quem as erupções vulcânicas, as convulsões destrutivas e os tufões também residem — essa realidade não pode ser trazida ao lar em conceitos abstratos; a metáfora da natureza é concreta e moldada, e deve ser sentida, percebida, visionada na experiência real de pelo e cascos.
  • Assim Roscher, Laistner e Jones, de modos diferentes, têm razão em encontrar significado no pesadelo — seu poder numinoso requer uma ideia comensuradamente avassaladora: por meio do pesadelo, a realidade do deus natural é revelada.