JAMES HILLMAN. PAN AND THE NIGHTMARE. THOMPSON, CONN: SPRING PUBLICATIONS

• O monoteísmo da consciência, ao não mais conseguir negar a existência de sistemas autônomos fragmentários nem lidar com o estado psíquico real, engendra a fantasia do retorno ao politeísmo grego como resposta ao colapso dos centros organizadores da experiência.
  • A alternativa politeísta não estabelece oposições conflitantes entre o caos e a unidade, permitindo a coexistência de todos os fragmentos psíquicos mediante os padrões da mitologia grega.
  • O “retorno à Grécia” foi vivenciado na Roma antiga, no Renascimento italiano e na psique romântica em tempos de revolução.
  • Nos tempos recentes, esse retorno integrou a vida e a obra de Stravinsky, Picasso, Heidegger, Joyce e Freud.
  • O “retorno à Grécia” constitui uma resposta psicológica ao desafio do colapso — um modelo de integração desintegrada.

• A busca pelo retorno à Grécia, justificada estética, filosófica e culturalmente, deve ser compreendida aqui como busca de discernimento psicológico sobre o que essa “Grécia” representa para a psique e o que a psique encontra nela.
  • A cultura ocidental tendeu a buscar na Grécia a glória passada, a perfeição, a graça e a clareza do pensamento, bem como as origens da própria civilização.

• Quando a visão dominante que sustenta um período cultural se rompe, a consciência regride a recipientes anteriores em busca de fontes de sobrevivência que ofereçam simultaneamente fontes de renovação.
  • Os críticos que veem o “retorno à Grécia” como desejo de morte regressivo e fuga para mitologias de um mundo de fantasia têm razão, mas perdem a validade e a necessidade da regressão.
  • O olhar para trás revive a fantasia do arquétipo da criança — fons et origio — que é ao mesmo tempo o momento de fraqueza desamparada e o desdobramento futuro.
  • “Renascença” (renascimento) seria uma palavra sem sentido sem a dissolução implícita, a morte mesma da qual esse renascimento emerge.

• A cultura ocidental apresenta dois caminhos alternativos para a regressão — o Helenismo e o Hebraísmo —, que representam as alternativas psicológicas da multiplicidade e da unidade, visíveis nos momentos críticos da história.
  • Esses dois caminhos aparecem, por exemplo, no declínio de Roma, quando Constantino conduziu ao Cristianismo — denominação que o Hebraísmo então recebeu.
  • No Renascimento e na Reforma, o sul da Europa retornou ao Helenismo enquanto o norte da Europa retornou ao Hebraísmo.

• O Hebraísmo reconfirma o monoteísmo da consciência do ego, servindo aos momentos em que a consciência de uma era ou de um indivíduo percebe que sua sobrevivência é melhor atendida por um padrão arquetípico de heroísmo e unidade.
  • A imagem primitiva de Cristo foi composta com o marcial Mitra e o musculoso Hércules; a conversão de Constantino foi anunciada por uma visão marcial antes da batalha.
  • O Hebraísmo da Reforma, apesar de sua tolerância ao protesto e às divisões, é inspirado arquetipal­mente pela fantasia da força heroica unificada — o indivíduo concebido como unidade indivisível diante de Deus.
  • O caminho monocêntrico é seguido hoje sempre que se tenta resolver uma crise da alma por meio da psicologia do ego e sempre que se tenta “reformar”.

• A psique em crise dispõe de outras fantasias além do Helenismo e do Hebraísmo, como a fuga para o futurismo e suas tecnologias, a virada para o Oriente, o retorno ao primitivo e ao natural, e a transcendência — alternativas, porém, menos autênticas.
  • Essas vias são simplistas: negligenciam a história e as reivindicações de suas imagens, e incentivam a fuga do dilema em vez de aprofundá-lo mediante um contexto cultural e uma estrutura diferenciada.

• As ficções científicas, as instruções de conselheiros indígenas americanos ou orientais — por mais brilhantes e sábios que sejam — deixam de rememorar a história imaginal ocidental e as imagens efetivamente operantes nas almas.
  • Ao contornar a tradição imaginal, esses caminhos alternativos ao Hebraísmo e ao Helenismo funcionam como repressões, agravando exatamente a falta de alma que suas imagens deveriam reparar.

• O Hebraísmo fracassa diante do dilema presente simplesmente por estar demasiado estabelecido e identificado com a visão de mundo moralista — há uma Bíblia no quarto de todo viajante, onde seria mais proveitoso haver uma Odisseia.
  • A tradição consciente do ego oferece apenas o reforço de hábitos ressecados de uma mente monocêntrica que procura manter seu universo coeso por meio de sermões culpabilizadores e auto­aperfeiçoadores.

• O Helenismo traz a tradição da imaginação inconsciente, e a complexidade politeísta grega expressa as situações psíquicas complicadas e desconhecidas, oferecendo espaço mais amplo e uma bênção diversa à plena gama de imagens, sentimentos e moralidades peculiares que constituem a natureza psíquica real.
  • As imagens da psique não precisam de libertação do mal se não forem imaginadas como mal em primeiro lugar.

• Quando a desintegração impede reunir todos os fragmentos numa psicologia do ego monoteísta, quando o futurismo progressista e o primitivismo natural já não bastam, e quando se exige uma complexidade à altura da sofisticação, o retorno à Grécia se impõe.
  • “Nenhuma outra mitologia conhecida — desenvolvida ou primitiva, antiga ou moderna — é marcada pela mesma complexidade e qualidade sistemática que a grega.”
  • A Grécia oferece um padrão policêntrico do politeísmo mais ricamente elaborado entre todas as culturas, capaz de conter o caos das personalidades secundárias e dos impulsos autônomos de um campo, de uma época ou de um indivíduo.

• Por trás e dentro de toda a cultura grega — na arte, no pensamento e na ação — está o fundo mítico policêntrico, o mundo imaginal psíquico do qual emergiu a “glória que foi a Grécia”.
  • Esse fundo mítico estava talvez menos ligado ao ritual e aos cultos religiosos propriamente ditos do que as mitologias de outras grandes culturas.
  • O mito grego serve menos especificamente como religião e mais geralmente como psicologia, operando na alma como estímulo e recipiente diferenciado para a extraordinária riqueza psíquica da Grécia antiga.

• A “Grécia” à qual se retorna não é literal — abrange todos os períodos, do Minoico ao Helenístico, e todas as localidades, da Ásia Menor à Sicília —, referindo-se a uma região psíquica histórica e geográfica, uma Grécia interior da mente apenas indiretamente conectada à geografia e à história factuais.
  • “Até a era do Romantismo, a Grécia não era mais do que um museu habitado por pessoas além do desprezo.”
  • Petrarca, no século XIV, fez mais do que qualquer outro para reviver a literatura da Antiguidade, mas não lia grego.
  • Winckelmann, no século XVIII, fez mais do que qualquer outro para reviver o classicismo e inventou o culto moderno da Grécia, mas jamais pisou no país e pode nunca ter visto uma peça original de escultura grega.
  • Racine, Goethe, Hölderlin, Hegel, Heine, Keats e mesmo Nietzsche tampouco foram à Grécia, mas todos reconstituíram a “Grécia” em suas obras.
  • Byron é a exceção absurda — e fatal.
  • O que prevaleceu foi a “imagem carregada de emoção da Grécia”, mantida viva por um corpus contínuo de mitos que persiste na consciência desde os tempos pós-helênicos até hoje.

• A “Grécia” persiste como paisagem interior — inscape — e não como paisagem exterior, uma metáfora para o âmbito imaginal no qual os arquétipos como deuses foram situados.
  • A arqueologia torna-se archetipologia, apontando menos para uma história literal do que para atualidades eternas da imaginação.
  • Os documentos e fragmentos míticos da Antiguidade podem ser lidos como relatos ou testemunhos do imaginal — expressões do que ocorre agora na realidade psíquica.

• O retorno à Grécia não é retorno a um tempo histórico passado nem a um tempo imaginário — uma Idade de Ouro utópica —, mas uma oportunidade de rever a alma e a psicologia por meio de lugares e pessoas imaginais, fora do pensamento temporal e da historicidade.
  • Move-se para uma região imaginal, um arquipélago diferenciado de localidades onde os deuses estão — não onde estavam ou estarão.

• Podem surgir disputas entre a Grécia como fato e como fantasia, pois a erudição histórica e literária tradicionalmente a vê de forma literal, com cada geração de estudiosos deleitando-se em desmascarar as interpretações fantasiosas da geração anterior.
  • O campo dos estudos clássicos — tão absorto no soterrado, no fragmentado, no vestigial, nas raízes desconhecidas, nos mitos e nos deuses — é especialmente suscetível à influência dos arquétipos na organização e interpretação de seus “fatos”.
  • As línguas mortas, que têm dificuldade em provar racionalmente sua relevância hoje, são mantidas vivas pela própria psique por causa de sua importância para a imaginação.

• O retorno à Grécia serve para redescobrir os arquétipos da mente e da cultura, pois ao recuar para o mítico, o não factual e o não histórico, a psique pode reimaginar seus predicamentos factuais e históricos a partir de outro ponto de vista.
  • A Grécia torna-se o espelho múltiplo e amplificador no qual a psique reconhece suas pessoas e processos em configurações maiores que a vida, mas que incidem sobre a vida das personalidades secundárias.

• O grego habita as palavras do pensamento ocidental; quando se pensa, constrói, calcula e organiza, a Grécia está formando a mente — inclusive a própria ideia de ideia é grega.
  • Relativizar a “Grécia” como apenas uma influência cultural, punindo-a por ser demasiado ocidental, branca, masculina, hierárquica e distante no tempo, é cair num literalismo racista.
  • É um erro identificar imaginação com geografia, psicologia com sociologia, e tempo com causalidade — como se culturas chinesas, africanas, egípcias e semíticas, por serem mais antigas, fossem predominantes na psique.
  • É um erro confinar a psique à herança genética, pois a mente não é determinada pelo sangue nem pela pele.
  • É um erro personalizar a psique segundo opiniões pessoais sobre o que é relevante para problemas pessoais — forma comum de evitar escavar as raízes arquetipi­cais da imaginação na história coletiva.
  • Seja tibetano ou jamaicano, do Mar Vermelho ou do Amarelo, sem um traço de Grécia nos ossos ou um vislumbre dos mitos gregos, quem está imerso na civilização euro-americana atlântica — suas noções de lei, educação, tecnologia, razão, psique e pessoa — precisa retornar à Grécia para se autoconhecer, pois é lá que essa ideia encontra sua primeira localização.

• Há boa razão para que Pã seja o guia do retorno à imaginação da Grécia — aquele tipo de mente anterior à civilização cristiani­zada.
  • O famoso relato de Plutarco (c. 46–120 d.C.) sobre a morte do Grande Deus Pã coincide com a ascensão do Cristianismo.
  • Lendas, imagens e teologia atestam um conflito irreconciliável entre Pã e Cristo — tensão que nunca cessou, pois o Diabo com seus chifres, cascos e pelos nada mais é do que o velho Pã visto no espelho cristão.

• O contraste entre Pã e Cristo aparece na simbolização de seus corpos, geografias e retóricas — a morte de um é a vida do outro.
  • O de Pã é a caverna; o de Cristo, o Monte — o de Pã é a música; o de Cristo, a Palavra.
  • As pernas de Pã saltam e dançam, mas são tortas, peludas e de pata de bode; as pernas de Jesus são quebradas e esticadas, seus pés cruzados e pregados.
  • Jesus é o Bom Pastor; Pã, o bode obstrepero e indomável — Pã é nu e fálico; Jesus, circuncidado, coberto e assexuado.

• O conflito Pã/Jesus apresenta imensas dificuldades para o indivíduo na civilização ocidental, pois reentrar na imaginação pagã de Pã sem cair num culto satanista selvagem exige wrestlar com os preconceitos da história, sem simplesmente descartá-la.

• Matthew Arnold, em seu famoso ensaio “Cultura e Anarquia”, define esse preconceito: “A ideia governante do Helenismo é a espontaneidade da consciência; a do Hebraísmo, a rigorosidade da consciência.”
  • Por isso, os fenômenos espontâneos de Pã — pânico, impulsos sexuais, pesadelos — são enfrentados moralisti­camente, com a exortação de travar a boa luta contra os maus impulsos.

• A história ocidental deixou dois caminhos igualmente repugnantes: ou se adora um Pã arcádico sentimentalizado da Natureza que oferece libertação da história, ou se o amaldiçoa como demônio pagão que ameaça a civilização com o atavismo anárquico.
  • O modo como cada indivíduo responde aos chamados de Pã depende em grande medida da torção cristã dentro das atitudes profundamente arraigadas.
  • Pã é simultaneamente sentimentalizado e demonizado — o que repete sua morte.

• A única possibilidade de cruzar a ponte para uma imaginação da Antiguidade exige colocar de lado as perspectivas preconceituosas enobrecidas como “civilizadas”, que continuam repetindo a morte de Pã ao mesmo tempo em que o sentimentalizam e o demonizam.

• Rafael López-Pedraza, em seu “Conto de Dríops e o Nascimento de Pã”, mostrou que o revival de Pã e do âmbito imaginal, mítico e grego começa com as manifestações de Pã na esfera privada das próprias reações a seus fenômenos.
  • Estupro, masturbação, pânico do pesadelo, sedução por ninfas e outros eventos induzidos por Pã forçam a saída dos hábitos civilizados — esses são os modos pelos quais a música de Pã alcança o indivíduo hoje.
  • O retorno à Grécia não é idealização nostálgica, romantismo estético nem estudo estruturalista distanciado do simbolismo — é uma descida à caverna.