MARKALE, Jean. La Grande Épopée des Celtes. Tome 1: Des origines à l'apogée de la légende. Paris: Éditions Pygmalion / Gérard Watelet, 1997.

PREÂMBULO

Nas fronteiras do real

1. Toda civilização, antiga ou moderna, só é reconhecida em sua identidade e especificidade através de uma tradição transmitida de geração em geração, memória de um povo ou grupo de povos que vivem em condições equivalentes, expressa por modos diversos que vão do simples costume às mais refinadas especulações intelectuais, mas a humanidade privilegiou sempre a escrita como meio mais seguro de conservar o passado, de modo que a Grécia de Hesíodo, Homero, Ésquilo, Heródoto e Platão não enfrenta o problema do reconhecimento de sua identidade cultural, ao contrário dos povos que não conheceram ou não usaram a escrita.

2. Durante muito tempo, as civilizações sem escrita foram rejeitadas como incertas, incoerentes e primitivas em nome da mentalidade pré-lógica cara à escola sociológica francesa do início do século XX, ideologia fundada na universalidade de uma Razão única que justificava a colonização e a missão e privou a humanidade de grande parte de si mesma, por ignorância ou desprezo da diferença, mas hoje ninguém duvida de que os construtores de megálitos, ativos do quinto ao segundo milênio antes da nossa era, de nome e língua desconhecidos, criaram uma brilhante civilização que marcou a Europa, deixando monumentos e signos gravados mais mágicos que escriturais, testemunhos de grande senso artístico e de um pensamento organizado e quase científico, cujo estudo permite reconstituir, de modo incompleto e conjetural, sua tradição.

3. A tradição celta encontra-se em situação análoga, pois nunca se negou a existência dos celtas, a quem se atribuíram indiscriminadamente todos os vestígios anteriores aos romanos, mas sempre foram tratados com desprezo por não terem cedido aos encantos da escrita, já que nada escreveram antes da cristianização, quando monges eruditos e pacientes recolheram em preciosos manuscritos os testemunhos orais de um passado que queriam salvar do esquecimento, legando vestígios, incompletos ou deformados, da alma desses povos.

4. Não se sabe ao certo quem são os celtas, que não formam um grupo racial ou étnico delimitado, dada a vastidão de seu campo de ação e a diversidade de sua morfologia, sendo mais seguro defini-los como povos de língua celta, com ressalvas, pois os cimbros e teutões, germânicos, tinham nomes celtas, cimbros do gaulês combroges, do mesmo país, de onde o galês Cymri, e teutões da raiz do irlandês tuath, tribo, presente em Teutates, pai do povo, e no alemão deutsch, enquanto muitos celtas atuais, bretões da Alta Bretanha, galeses e nove décimos dos irlandeses, já não falam língua celta, e os autores antigos os confundiam com germanos, hiperbóreos ou cimérios dos confins do Outro Mundo, tornando-os povos quase míticos, o que justifica sua propensão a misturar real e imaginário e a inventar sua história segundo seus mitos fundadores.

5. Os gauleses sitiados em Alésia ficariam espantados se lhes dissessem que eram celtas, termo grego, Keltoi, criado por classificação historiográfica, pois mal se sentiam gauleses, como mostram as dificuldades de Vercingetórix para dar coesão patriótica à coalizão no discurso de Bibracte em 52 antes da nossa era, sendo cada gaulês antes de tudo membro de um povo ou tribo, um tuath, e nem irlandeses, galeses ou bretões medievais se chamavam celtas, designação comum baseada apenas na semelhança das línguas e num vago parentesco étnico, o que explica a dificuldade de definir os celtas, sua tradição e sua civilização.

6. Os celtas surgem na história por volta de 500 antes da nossa era segundo os autores gregos, mas a arqueologia revela antes uma nova civilização em que o ferro é essencial, a Primeira Idade do Ferro ou civilização de Hallstatt, cujo domínio primitivo, dividido em principados independentes, fabulosamente ricos e refinados segundo o mobiliário funerário dos túmulos, se estendia ao norte dos Alpes, entre a Boêmia e o Harz, de onde partiram em várias ondas para oeste, talvez desde o fim da Idade do Bronze, entre 900 e 700, povos terrestres, criadores, agricultores e artesãos, que só chegaram às franjas atlânticas forçados por razões desconhecidas a refugiar-se nos limites extremos do mundo antigo.

7. Esse núcleo primitivo resultaria de migrações anteriores de povos indo-europeus, termo que só pode designar grupos humanos de língua comum na origem e de técnicas e estruturas sociais idênticas, excluída toda noção de raça, e, uma vez instalados no triângulo Boêmia-Áustria-Harz, os celtas primitivos, por superpopulação ou ameaça de outros emigrantes vindos do leste, lançaram-se para oeste em busca de novas terras, fenômeno banal na história, de modo que todos os celtas hoje enraizados na Europa ocidental atravessaram o Reno antes de se fixarem nos países onde a história os reconheceu.

8. A arqueologia, a toponímia e a epigrafia permitem distinguir dois fluxos migratórios celtas na Europa ocidental, o primeiro, na transição do Bronze para o Ferro, de povos que falavam uma língua próxima do indo-europeu comum, sobrevivente em arcaísmos no gaélico da Irlanda, de Man e da Escócia, chamados goidélicos, gaélicos ou celtas em Q por conservarem o som Q indo-europeu, como o latim, e o segundo, depois de 500, em ondas sucessivas até os belgas do século I antes da nossa era, chamado arbitrariamente britônico, que inclui gauleses, belgas e bretões insulares, ancestrais de galeses, cornualheses e bretões armoricanos, ditos celtas em P por transformarem o Q em P, como os gregos.

9. Esses povos, provavelmente pequenas tribos independentes, invadiram no primeiro milênio antes da nossa era a Europa ocidental, a planície do Pó e o noroeste ibérico, chegando às expedições que formaram o reino dos gálatas na Ásia Menor, mas eram pouco numerosos, uma elite guerreira, técnica e intelectual que, longe de aniquilar as populações autóctones, de que precisavam como mão de obra ou escravos, as dominou celtizando-as, ensinando-lhes sua língua, costumes, técnicas e religião, o druidismo comum a todos os grupos celtas, e impondo-lhes suas estruturas sociais indo-europeias, até que o tempo fez dos autóctones novos celtas e modificou os primeiros celtas pelo aporte das civilizações indígenas, interação banal que formou a civilização celta.

10. Essas ondas de migração e mistura provocaram deslocamentos internos, empurrando os primeiros invasores de língua celta, os gaélicos, ainda mais para oeste, o que explica a especificidade da Irlanda, isolada nos limites do mundo antigo e conservadora das tradições mais arcaicas e reveladoras, chegando os celtas a ela, segundo Myles Dillon, pela Grã-Bretanha, através do Cumberland e do Wigtownshire até o nordeste do Ulster, ou, segundo O'Rahilly, diretamente da Gália, teses compatíveis se houve várias migrações, como afirmavam os irlandeses medievais, importando sobretudo que os grupos gaélico e britônico coexistiram longamente antes de se fixarem separadamente e tinham uma raiz comum.

11. Como uma árvore só vive se a seiva nutre todas as folhas, a grande aventura celta só se realizou porque uma mesma seiva animava na origem o ser social de onde partiu, seiva identificável à Tradição, aquilo que deve ser transmitido de geração em geração para que cada uma conserve o sentido de sua identidade e os meios de exprimi-la através das peripécias da história.

12. Essa tradição consiste num corpus de informações herdado de um passado apresentado como remontando à noite dos tempos, cuja transmissão levanta um problema incontornável, já que sua primeira transcrição data dos primeiros séculos cristãos e se fez no quadro da cristandade, mas a ausência de escrita, longe de atestar incapacidade, resultou de uma escolha deliberada dos druidas, sacerdotes, filósofos, historiadores, poetas e magos, que, segundo César, consideravam que a religião proibia confiar à escrita seu ensinamento para não divulgar a doutrina e não enfraquecer a memória dos alunos, que aprendiam durante cerca de vinte anos milhares de versos resumindo mnemonicamente toda a tradição celta.

13. A existência dessa tradição oral é amplamente atestada pelos autores antigos, como Estrabão, que chama os bardos de cantores sagrados, Diodoro da Sicília, que descreve os celtas cantando as proezas dos ancestrais antes da batalha, exaltando suas virtudes e insultando os adversários, falando por enigmas e com hipérboles, Pompônio Mela, que lhes reconhece uma eloquência própria, Lucano, que celebra na Farsália os bardos que perpetuam a memória dos heróis caídos, e Políbio, desconfiado mas que admite que os autores de histórias dramáticas contam sobre os gauleses da Cisalpina muitas lendas maravilhosas.

14. Os conflitos entre romanos e gauleses da Cisalpina por volta de 387 antes da nossa era suscitaram os maiores comentários sobre uma tradição épica celta, pois os acontecimentos narrados por Tito Lívio, historiador latino natural da Gália Cisalpina, parecem mais lendários que históricos e tirados de um fundo tradicional gaulês que ele conhecia profundamente, sendo para Henri Hubert a história das guerras gaulesas algo fabuloso e muito épico, e para Camille Jullian a derrota romana, atribuída por Tito Lívio ao terror mágico inspirado pelo grito de guerra celta, e os relatos coloridos, precisos e religiosos de Tito Lívio, Apiano e Plutarco, inspirados em parte numa epopeia gaulesa.

15. Trata-se de epopeia, relato poético de feitos heroicos de um passado distante, incontroláveis mas integrantes da memória coletiva, e a epopeia gaulesa conservada em latim por Tito Lívio não é história, mas componente da tradição, que parece conhecida apenas por intermédio de outras civilizações, como a epopeia gaulesa transmitida pelos escritos greco-latinos sobre as guerras da Cisalpina e as expedições celtas aos Bálcãs, e a epopeia bretã em torno do rei Artur, cujas aventuras, cavaleiros e demanda do Graal, de essência celta, salvo alguns textos galeses, só chegaram em línguas não celtas, o anglo-normando, o inglês ou o alemão, situação paradoxal.

16. Existem versões dessas epopeias em línguas celtas, mas muito tardias, não anteriores à Alta Idade Média, levantando a questão de sua autenticidade como expressão de uma realidade cultural celta, pois sua redação num quadro cristão, com as incompreensões e censuras que supõe, pode justificar dúvidas e reservas.

17. É tempo de acabar com a noção de autenticidade aplicada à tradição, cuja única autenticidade é ela própria, pois o Gênesis não foi escrito por testemunhas das primeiras idades da humanidade, os Evangelhos não o foram pelos evangelistas presumidos, como indica o prudente secundum da Igreja, que significa segundo a tradição de, e Homero nunca existiu historicamente, sendo apenas o nome de empréstimo de rapsodos, costureiros de cantos, que integraram num plano de conjunto inúmeras lendas orais, e a Ilíada e a Odisseia, recuperações tardias de lendas sobre deuses e heróis gregos, são apaixonantes justamente por testemunharem um passado que sem elas teria sido engolido pelo esquecimento.

18. Os relatos homéricos exprimem uma tradição arcaica numa língua já clássica para um público que não era mais o descrito, e o mesmo ocorre com as epopeias celtas, cuja redação muito posterior aos fatos relatados, se reais, ou à sua elaboração, não compromete a autenticidade da tradição que veiculam, pois em matéria de epopeia a questão da autenticidade conduz a um contrassenso, já que nada é verdadeiro nem falso, e tudo, sob forma imagética, simbólica e codificada, testemunha a realidade profunda de uma civilização.

19. A saga irlandesa fornece, segundo Georges Dottin, o tipo mais antigo da epopeia celta, já que os manuscritos irlandeses em gaélico transmitiram o maior número de relatos épicos, cuja análise interna prova a antiguidade em relação aos manuscritos galeses, sabendo-se que os monges irlandeses começaram no século VII a pôr por escrito a tradição oral gaélica ainda viva em seu tempo.

20. Os primeiros manuscritos desapareceram, como todos os da Antiguidade e da Alta Idade Média, pois os conservados nas bibliotecas são cópias de manuscritos mais antigos destinadas a preservar seu conteúdo, já que nenhum suporte escapa à degradação, e os monges irlandeses sabiam que outros prolongariam sua obra, de modo que os manuscritos atuais, raramente anteriores ao século X, apesar dos riscos de erro, simplificação, adaptação e transposição das cópias, não comprometem o essencial, seu conteúdo.

21. Três manuscritos capitais concentram o essencial e o mais antigo da tradição gaélica, o Livro da Vaca Parda, Lebor na hUidre, escrito antes de 1106 em Clonmacnoise e conservado na Royal Irish Academy, o Livro de Leinster, anterior a 1160, no Trinity College, e o Rawlinson B 502, do século XII, na Bodleian Library, aos quais se somam, pela persistência irlandesa no uso de manuscritos para difundir obras gaélicas ocultadas pelo ocupante inglês, o Livro Amarelo de Lecan, o Livro de Ballymote, o Livro de Lismore, do século XV, o Livro de Fermoy, do XIV, e cerca de uma centena de outros, abundância que contrasta com a pobreza galesa e a inexistência de manuscritos bretões antes do século XVI, de modo que sem a Irlanda nada se saberia da antiga epopeia celta.

22. Esses manuscritos contêm coleções variadas de relatos em prosa e verso, sagrados e profanos, lendas, história, hagiografia, poesia bárdica e lírica, tratados médicos e jurídicos em gaélico antigo, médio e moderno, sem classificação, com a notável mistura de prosa e poesia num mesmo relato, sendo as partes em prosa de início simples esboços que o improvisador bordava e que substituíram os poemas à medida que estes desapareciam, vestígio da época em que a tradição se transmitia oralmente pelos versos aprendidos durante vinte anos, enquanto as partes em verso, marcadas por arcaísmos às vezes incompreensíveis, provam sua antiguidade, fenômeno próprio da Irlanda, já que no País de Gales restam poucos versos e na Bretanha armoricana apenas as gwerziou, lamentos dramáticos que lembram as epopeias dos antigos bardos.

23. As grandes epopeias aparecem nos manuscritos sobretudo como fragmentos e episódios autônomos cujo sentido só se compreende relacionando-os com outros, salvo algumas obras completas centradas num herói, como a Razia dos Bois de Cúailnge, monumento comparado à Ilíada em torno do guerreiro Cúchulainn, herói também de muitos outros episódios, como as demais personagens, deuses, demônios, humanos ou feéricos, que parecem símbolos preexistentes cujo sentido se esclarece atribuindo-lhes aventuras pretensamente históricas, contra a tese de Evêmero, já que os deuses aparecem encarnados numa história mesmo fictícia, pois os celtas, quando ignoram ou esquecem seu passado, inventam-no, e, insatisfeitos com sua história vivida, negam-na e fabricam outra conforme à sua mentalidade, numa evidente preeminência do mito sobre a realidade cotidiana.

24. As epopeias irlandesas apresentam-se num desordenamento de vago artístico em que personagens mitológicas reaparecem em relatos de essência histórica e detalhes realistas invadem contos sobrenaturais, porque na mentalidade celta não há fronteira entre visível e invisível, sendo o sobrenatural apenas o natural visto de mais alto para revelar realidades ocultas, um real transcendido, verdadeiro surreal, mundo do pensamento interior à imagem do sídh, o Outro Mundo situado nos grandes túmulos megalíticos habitados por deuses e heróis e abertos a cada Samain, permitindo a intercomunicação dos dois mundos, de modo que não há maravilhoso, mas fantástico, nascido das metamorfoses do real.

25. Comportamentos estranhos, cenários surrealistas e desordem de fundo e forma caracterizam a epopeia primitiva celta, desconcertante para quem vive sob a lógica aristotélica do verdadeiro e do falso, que os celtas nunca adotaram, preferindo a dialética pré-socrática de Heráclito, para quem os caminhos que sobem também descem, lógica que mostra a dependência de todo juízo de seu sistema de referência, como o latim altus, que designa altura e profundidade, mas essa desordem é aparente, pois poetas e contadores irlandeses restituíram o plano de conjunto dos contos esparsos, como Chrétien de Troyes e os autores franceses medievais fizeram com a epopeia do Graal e da Távola Redonda, revelando um ciclo coerente de rigor implacável.

26. O Livro das Conquistas, Lebor Gabála, redigido antes de 1168 como prosificação dos poemas pseudo-históricos perdidos de Gilla Caemáin, morto em 1072, compila contos mitológicos sobre os sucessivos povoamentos da Irlanda das origens ao cristianismo, refletindo um meio intelectual do século XII empenhado em afirmar a identidade gaélica diante da invasão anglo-normanda, e permite compreender o encadeamento dos relatos destinados a refazer a história da Irlanda, com numerosas referências bíblicas para atribuir-lhe uma filiação honrosa e quase divina, como fizeram os romanos com Eneias e os bretões com Brutus, conciliando a tradição druídica com a judaico-cristã através do Egito e da Grécia, tal como a História da Irlanda de Geoffrey Keating, de cerca de 1640, impressa em 1723, obras que só devem ser lidas como testemunhos da antiga epopeia celta, que desafia tempo e espaço.

27. Sem realidade histórica, esses relatos contêm elementos filosóficos, metafísicos e sociológicos dignos dos antropólogos modernos, como a sucessão dos povos que ocuparam a Ilha Verde desde o dilúvio, a tribo de Partholon, seres vegetativos preocupados apenas em sobreviver, abrigar-se e procriar, imagem do estágio mais primário da civilização, a tribo de Nemed, cujo nome significa sagrado, marcando o aparecimento da reflexão metafísica ou religiosa, e os Fir Bolg, cujo nome, de fir, homens, e de uma raiz ligada ao latim fulgur, raio, os revela como ferreiros, senhores do fogo e inventores de técnicas artesanais para a guerra e a agricultura.

28. Os quartos invasores são os Tuatha Dé Danann, tribos da deusa Dana, deusa-mãe de nome aparentado a Tanit, Anahita e aos rios Don e Danúbio, vindos das ilhas do norte do mundo e introdutores na Irlanda da ciência, da magia e do druidismo, representantes de uma sociedade fortemente hierarquizada à maneira indo-europeia, de princípios mais ou menos teocráticos e organização sacerdotal preponderante, cujos heróis são as antigas divindades do druidismo celta triunfante.

29. Os quintos conquistadores são os Filhos de Míl, ou milésios, vindos do Oriente pela Espanha, correspondentes aos gaélicos e à sociedade irlandesa tradicional encontrada pelos primeiros missionários e ainda existente à chegada dos anglo-normandos de Henrique II, apesar da substituição dos druidas por padres, abades e bispos, e sua vitória sobre os Tuatha, que não são eliminados, mas recebem por acordo solene os túmulos e as ilhas maravilhosas enquanto os gaélicos ocupam a superfície, simboliza o equilíbrio entre a força política e a religiosa e a harmonia entre visível e invisível expressa na colaboração indispensável entre druida e rei.

30. A sociedade descrita na epopeia é compósita, pois os Tuatha, embora feéricos ou divinos, misturam-se aos humanos e intervêm em seus assuntos, os descendentes de Nemed e dos Fir Bolg permanecem presentes, e todos enfrentam constantemente os fomorianos, gigantes das ilhas distantes semelhantes aos Ciclopes gregos e aos Gigantes germano-escandinavos, fautores de desordem que atacam cada onda de conquistadores e simbolizam as forças obscuras do inconsciente e as potências de destruição que é preciso combater sem cessar para garantir o equilíbrio e a sobrevivência de toda sociedade civilizada.

31. O confronto é permanente e nada é definitivo, acumulando-se a tensão em longos períodos de latência até explodir em guerras, expedições e desfechos inesperados, crises que, longe de distribuídas ao acaso, coincidem sempre com datas essenciais do calendário celta, as invasões por volta de primeiro de maio e as guerras em que morre um rei por volta de primeiro de novembro, prova de acontecimentos rituais comemorados segundo um esquema diretor conhecido pelos autores, que fazia do corpus épico irlandês a expressão da tradição mais antiga e específica dos povos celtas originais, sobrevivente a todas as migrações e vicissitudes.

32. O calendário celta ordenava-se em torno do eixo de Samain, primeiro de novembro, a Beltaine, primeiro de maio, entradas e saídas do inverno, de modo que as invasões no fim do inverno simbolizam renovação, novo nascimento e novo ciclo, e a morte do rei no início do inverno marca o adormecimento das funções real, guerreira e pastoral, esta essencial numa Irlanda que sempre foi o país da criação de gado, cuja estrutura social gaélica, marcada pelo nomadismo, se organiza para a manutenção, proteção e crescimento do rebanho, única riqueza verdadeira, dependente da capacidade do rei, dado indispensável para compreender o sentido profundo da epopeia celta.

33. Esse conjunto de relatos aparentemente independentes possui uma coerência fundada nos costumes e crenças dos antigos celtas e forma uma verdadeira saga comparável, por paradoxal que pareça, à Comédia Humana de Balzac, com fatias de vida cotidiana, lutas de influência, ambiciosos, sacrifícios de inocentes, histórias de amor, assassinatos, desonestidades, proezas heroicas e delírios poéticos ou proféticos, comuns à antiga epopeia celta e ao gênio romanesco de um escritor romântico inspirado pelas vozes do invisível.

34. A comparação não é provocação, pois a saga de Balzac nutre-se inconscientemente de mitos expressos através da sociedade do século XIX, e suas personagens, dispersas em episódios autônomos e indispensáveis ao plano de conjunto, são arquétipos identificáveis aos heróis da epopeia celta e humana, como Rastignac a Lug do Braço Longo e a Cúchulainn, Rubempré ao comovente Diarmaid, Esther Gobseck a Deirdre, imagem da Irlanda prostituída e mártir celebrada por Synge, e Vautrin, ser proteiforme, a Tersites, Loki e Bricriu, imagens fundadoras do Diabo medieval, tentador que semeia a discórdia sob os traços de Ogma de palavra dourada ou de Cú Roí mac Dáire, que muda de forma para enganar, prova de que o gênio artístico, mesmo sem conhecer a lenda irlandesa, reencontra os grandes mitos fundadores que estruturam o pensamento humano.

35. Dessa soma de episódios surgem personagens de grande poder evocador, com suas características, valor simbólico e lugar na sociedade e na estrutura mental celtas, que seria tentador chamar de divinas se o epíteto tivesse sentido para os contadores, já que os druidas professavam provavelmente um deus único, incomunicável e inominável, às vezes antropomorfizado para tornar-se inteligível, sendo essas personagens apenas funções divinas encarnadas por seres humanos dotados de poderes sobrenaturais ou mágicos, homens e mulheres que, por natureza ou longa iniciação, atingiram alto grau de sabedoria e poder e se assimilaram às funções divinas de que são agentes.

36. Essas personagens diferem profundamente dos deuses e semideuses gregos, imortais que vigiam e contrariam a ação humana sempre que ultrapassa os limites do Destino, policiais e censores de uma ordem fixa, pois os supostos deuses celtas são treinadores que mostram aos homens como transformar um mundo mal saído do caos e conduzi-lo à perfeição, atitude metafísica que impregna a epopeia e faz dela uma obra de esperança e serenidade em que cada um pode descobrir sua parte de infinito.

37. Os heróis estão perpetuamente nas fronteiras do real, prontos a lançar-se num alhures, numa atmosfera essencialmente sagrada, sendo esses relatos provavelmente a expressão narrativa de antigos rituais religiosos e dramas litúrgicos perdidos, em que cada personagem era sacerdote, druida e portanto deus, ou aspirava a sê-lo, e em que os atos valiam como orações mais eficazes que as palavras incompreendidas, regidos pela superação como regra absoluta, pois na ótica celta Deus não é, mas devém, e todos os seres participam de seu devir.

38. Essas personagens de múltiplas facetas não são boas nem más, simplesmente são, com nomes intercambiáveis e aparentes torpezas próprias da matéria bruta que as constitui, heróis que ocupam cada um seu lugar na sutil e complexa liturgia que se desenrola no mundo desde o aparecimento do primeiro ser vivo.

39. O ritual abre-se, como o coro da tragédia antiga, com uma testemunha que justifica o relato por uma tradição autêntica, Tuan mac Cairill, que teria vivido múltiplas vidas sob diversas formas desde o dilúvio, por vezes substituído por Fintan, filho de Bochra e descendente de Noé, avalizado pela nova religião através do monge Finnen ou de São Columba, aos quais narra o que sabe, assim como mais tarde São Patrício evocará a sombra de Caílte, companheiro de Finn, para que conte as aventuras dos Fianna, mas Caílte é humano e viveu uma só vida, enquanto Tuan, mais mágico, lembra o bardo galês Taliesin, que adquiriu em seu segundo nascimento o conhecimento supremo, e Merlin, filho de um diabo, mestre da magia e da profecia, que confia ao eremita Blaise a escrita das aventuras do Graal.

40. Esse procedimento permite remontar o tempo e tirar da sombra as grandes figuras do ritual, os ancestrais míticos Partholon, primeiro ocupante da Irlanda vazia após o dilúvio, e Nemed, que primeiro sacralizou a terra, e os invasores sucessivos até os Tuatha Dé Danann, heróis civilizadores e pilares da sociedade celta teórica, organizada e hierarquizada segundo o modelo indo-europeu, armação de tudo o que foi edificado na Irlanda e que os velhos gaélicos, depositários de uma tradição de sabedoria e de concepção do mundo, pretendem manter apesar da ocupação anglo-normanda.

41. Emerge a figura hierática de Nuada, rei das tribos da deusa Dana e equilibrador dessa sociedade ideal, comparável a Zeus e Júpiter, mas também a Tyr e a Múcio Cévola por perder um braço numa batalha, mutilação que na tradição germano-escandinava e latina resulta de um falso juramento e na celta é ferida heroica, mas que o impede de reinar, pois a integridade física do rei vai com sua integridade moral e um rei mutilado faria mutilado o reino, embora, sendo imprecisas as fronteiras do real entre os celtas, um braço de prata lhe restitua a plenitude real para conduzir as tribos da deusa Dana à vitória contra os fomorianos, demônios de olho único e maléfico chefiados pelo gigante Balor, o fulminante.

42. A sociedade dos Tuatha Dé Danann, à imagem da humana, reúne de modo elitista e aristocrático arquétipos de todas as funções sociais, especialistas de uma arte ou técnica, em torno de Nuada, simples eixo de um mecanismo complexo que só funciona se cada engrenagem estiver em seu lugar, pois um rei sem guerreiros, artesãos, sábios, sacerdotes, magos e poetas nada é, como Artur sem seus cavaleiros e seu adivinho, girando em torno dele Ogma, mestre da palavra, o Ogmios descrito por Luciano com correntes que ligavam sua língua aos ouvidos dos homens, o bronzista Credne, o ferreiro Goibniu, o médico Dian Cécht e outros artistas, entre os quais se destaca o Dagda, deus bom, chamado Ollathair, pai de todos.

43. Esse epíteto é exatamente o de Odin-Wotan, Alfadir, com quem o Dagda partilha uma ambiguidade fundamental, pois, assim como Odin é deus dos contratos e não cessa de violá-los, o deus bom possui uma estranha clava cuja extremidade mata e a outra ressuscita, talvez equivalente do gaulês Sucellos, o golpeador armado de martelo, ou de Teutates, pai do povo, e que, pela folclorização, se tornou o Gargântua da tradição francesa retomado por Rabelais, gigante de potência sexual e apetite descomunais, possuidor de um caldeirão maravilhoso de alimento inesgotável, protótipo do Graal, e artista capaz de tocar na harpa as melodias do pranto, que faz chorar e até morrer, da alegria, que faz rir, e do sono, que faz dormir.

44. Pai de todos, o Dagda tem numerosos filhos com quem mantém relações ambíguas, e de sua irmã ou filha Boann, epônima do rio Boyne, tem, após manobras dilatórias, Óengus, chamado Mac Óc, o jovem filho, uma das personagens mais célebres da tradição gaélica e da memória popular, rei feérico senhor do mais célebre túmulo megalítico do mundo, Newgrange, Brug na Bóinne, em torno do qual se articulam as grandes lendas irlandesas, ser de essência divina que se mistura aos humanos, participa de seus jogos, debates e querelas e, segundo contos populares, permanece presente num bosque, pronto a intervir sempre que a ordem do mundo é perturbada, espécie de consciência universal latente no espírito humano, capaz de despertar para os maiores milagres ou os piores castigos.

45. Os membros das tribos da deusa Dana formam uma sociedade ideal marcada pelas estruturas celtas, em que cada um é rei em seu domínio, um túmulo megalítico, ligado aos outros por laços de vassalagem, família ou contrato, e, após a batalha de Tailtiu e a partilha da Irlanda com os milésios, o Dagda ocupa o primeiro lugar como rei supremo de autoridade moral e poderes de justiça, preeminência partilhada por Manannán, filho de Lir, epônimo da ilha de Man, que reina sobre a Terra da Promessa, Tír na nÓg, País da Eterna Juventude, paraíso de ilhas distantes a oeste, com pomares maravilhosos e a Mag Mell, Planície das Fadas, por vezes situado sob um lago ou o mar, pois o Outro Mundo celta está sempre próximo do mundo dos vivos, que podem penetrá-lo, enquanto as boas gentes feéricas percorrem o mundo humano invisíveis, sob aparência humana ou sob forma de pássaros, sobretudo as mulheres.

46. Entre essas personagens destaca-se Lug, marginal e fora de toda hierarquia, chamado Lámfada, do Braço Longo, e Samildánach, Artesão Múltiplo, a divindade celta mais difundida na Irlanda e no continente, cujo nome sobrevive em Lyon, Laon, Loudun, Leiden e Leipzig, derivados de Lugudunum, fortaleza de Lug, e que César identifica ao Mercúrio gaulês, o deus mais honrado da Gália, de dupla origem, Tuatha Dé Danann pelo pai e fomoriano pela mãe, o que lhe permite, na segunda batalha de Mag Tured, enfrentar vitoriosamente e matar o avô Balor do olho pernicioso, sendo, sem cargo hierárquico, o organizador da vitória, deus fora de função que reúne todas as funções repartidas entre os demais, como será mais tarde Lancelote do Lago, sua imagem heroicizada e romanesca.

47. A epopeia celta é percorrida por personagens femininas que nada invejam aos homens, como Cessair, mulher primordial que habitava a Irlanda antes do dilúvio, a própria Irlanda divinizada como Banba, que teria sobrevivido ao dilúvio, e a filha de Dian Cécht, que devolve a realeza a Nuada enxertando-lhe por extraordinária operação um braço de prata vivo, pois as mulheres detêm poderes ignorados pelos homens e são sempre imagem da Soberania, encarnando a comunidade de que o rei, acessoriamente marido, é o eixo teórico, como no xadrez, onde a rainha tem a mobilidade e o rei é indispensável, sucedendo-se magas e feiticeiras como Fuamnach, primeira esposa de Midir e inimiga de Étaín, mulheres guerreiras iniciadoras e temíveis sacerdotisas, seres plenos que, conscientes de seu poder, podem amar até morrer, numa paixão absoluta submetida a um Destino imanente, estando a origem da história de Tristão e Isolda inscrita na epopeia irlandesa.

48. As heroínas épicas apresentam múltiplos rostos, geralmente três, número sagrado celta expresso na tríade e no trisquel, símbolo do universo em expansão, como a tríplice Brigit, filha ou irmã do Dagda, a Minerva gaulesa de César, deusa das técnicas, ciências e artes, recuperada pelos cristãos como Santa Brígida, fundadora de Kildare, antigo lugar druídico, e que, como Boann, mãe de Óengus concebido e nascido na noite de Samain, abolição do tempo e eternidade, encarna a vida eterna, com nome derivado de Bó Finn, vaca branca, ligado ao leite, alimento inesgotável dos povos pastoris, tornando-se o rio Boyne que fecunda o vale dos grandes túmulos feéricos, de modo que Brigit, poderosa, alta e luminosa, e Boann, riqueza medida em gado, constituem a alma de uma sociedade celta de tendências ginecocráticas.

49. O terceiro rosto de Brigit-Boann é a Morrigan, filha de Ernmas, uma das personagens mais marcantes e difíceis de apreender dos Tuatha Dé Danann, que na batalha de Mag Tured aparece como divindade guerreira feroz que incita os guerreiros ao combate, mas cuja fúria guerreira se duplica de uma fúria sexual desenfreada que faz dela uma espécie de deusa do erotismo, ambas indissociáveis, como mostram as numerosas mulheres guerreiras, magas e peritas na arte militar, iniciadoras de futuros heróis como Cúchulainn e Finn mac Cumaill.

50. O nome Morrigan, grande rainha, evoca a fada Morgana dos romances arturianos e do Graal, mesmo arquétipo guerreiro, sexual e mágico, e a Morrigan irlandesa, que aparece frequentemente como corneja, chamada então Badb, partilha com Morgana e suas companheiras de Avalon o dom da metamorfose, podendo ser ela a mulher feérica que traz ao herói Bran, filho de Febal, um ramo da macieira de Emain antes de levá-lo numa estranha navegação, reinando a grande rainha sobre essa terra bem-aventurada de frutos maduros o ano todo, sem doença, velhice nem morte, a ilha de Emain Ablach, equivalente linguístico e mitológico de Avalon, a Insula Pomorum para onde convergem todos os fantasmas da humanidade sofredora.

51. A Morrigan permanece o tipo da mulher celta da epopeia mitológica, reencontrado em personagens femininas no limite do humano e do feérico, detentoras de poderes sobrenaturais e do temível geis, encantamento mágico de obrigação absoluta, como o que Gráinne lança sobre o belo Diarmaid, companheiro de Finn, diante do qual os filtros de amor são pobres racionalizações, e o que Fuamnach lança sobre Étaín, amada pelo sombrio Midir, semelhante ao Meleagant de Chrétien, condenando-a a longas metamorfoses, numa história de amor romântica, mas em que o amor, longe de sentimento isolado, participa das grandes mutações do universo e de uma dimensão cósmica, revelando-se mais sua necessidade metafísica que sua fatalidade, como se Deus, se existe, só pudesse ser amor, já que o amor constrói o mundo e a mulher, iniciadora por essência, pode dar ao escolhido um segundo nascimento, na eternidade.

52. É falso que a epopeia não deixe lugar à vida afetiva e à psicologia dos heróis, pois, embora as personagens sejam arquétipos simbólicos, engrandecidos e simplificados para um público alheio às sutilezas da psicologia profunda, são seres humanos descritos por seres humanos, sujeitos às incertezas, angústias, sofrimentos, alegrias, entusiasmos e delírios da vida, como mostram o amor comovente de Midir por Étaín, a obstinação de Lug em vingar a morte injusta do pai nos descendentes do assassino, a estranha paixão de Óengus pela mulher entrevista no nevoeiro e o encantamento de Bran ao ouvir a rainha das fadas exaltar a ilha bem-aventurada.

53. A riqueza dessas epopeias fragmentárias, dispersas nos manuscritos medievais mas de linhas diretrizes facilmente reconstituíveis, reside numa reflexão metafísica sobre o mundo e as relações entre visível e invisível e numa sensibilidade que nada fica a dever ao romantismo, testemunhos e belas histórias a transmitir de geração em geração como algo belo, bom e são, pois a árvore do conhecimento só pode expandir sua copa no céu se suas raízes forem nutridas pelas sombras que rondam a terra à espera de reencarnar, operação alquímica sutil que só a poesia pode realizar.

54. Para isso é preciso deixar-se deslizar ao longo das estranhas fronteiras do real, rumo às regiões onde sonho e realidade são as duas vertentes de uma mesma e única montanha.