MARKALE, Jean. Le Cycle du Graal. Tome 4: La Fée Morgane. Paris: Pygmalion, 1993.

Fada Morgana

A sombra de Merlin

1. Ao escrever em dezembro de 1940, refugiado em Marselha na zona dita livre, um longo poema de amor intitulado Fata Morgana, André Breton sabia inconscientemente o que fazia, pois, sob as tempestades do início da Segunda Guerra Mundial, só uma figura mítica e simbólica surgida do mais profundo imaginário humano podia oferecer um apoio contra o vazio absoluto, e a Fada Morgana, cristalização da eterna mulher mágica e encantadora, era talvez a única ainda capaz de conjurar os malefícios que se abatiam sobre a Europa e sobre um mundo adormecido na estupefação.

2. A Fada Morgana exerce um fascínio particular por ser a personagem mais misteriosa e enigmática da tradição arturiana, mal conhecida por parecer sulfurosa demais e por ter sido frequentemente ocultada nos relatos cristianizados, confundida sem razão com Viviane, a Dama do Lago, e tida por mãe de Mordred, o que nenhum texto afirma, confusão nascida entre Morgause, em certos textos mulher do rei Lot de Órcadas, isto é, Ana, outra irmã de Artur, e Morgana ou Morgue, que só figura de início nos textos continentais e está ausente dos relatos galeses primitivos do mito arturiano e do Graal, salvo talvez na versão galesa do Erec e Enide de Chrétien, sob a forma masculina de Morgan Tud, chefe dos médicos de Artur e depositário da magia herdada dos druidas, o que leva a indagar quem é realmente essa Morgana que os textos franceses carregam de todos os pecados do mundo.

3. Segundo uma etimologia celta evidente, o nome Morgana provém do antigo britônico Morigena, nascida do mar, equivalente ao gaélico Muirgen, o que faria dela uma fada das águas, embora não pareça sê-lo, apesar das morganas marinhas da tradição popular da Bretanha armoricana e dos rios e fontes chamados Mourgue, Morgue ou Morgon na toponímia francesa, que são, porém, de água doce, nada disso correspondendo à personagem dos romances arturianos, mulher-fada, vagamente feiticeira no sentido vulgar e algo ninfomaníaca, traços não contraditórios, mas que contribuem para apresentá-la como ser maléfico.

4. Morgana nunca aparece junto ao Artur primitivo, salvo sob o aspecto masculino de Morgan Tud, o que poderia indicar a feminização do feiticeiro, já que o médico pertencia à classe druídica e era perito em magias, mas o caso se complica com o gigante Morgant da tradição continental, que Rabelais, sem confundi-lo com Gargântua, incluiu entre os ancestrais de Pantagruel, e cuja história, narrada pelo florentino Luigi Pulci numa obra de 1466 traduzida e muito popular no século XVI, conta como Morgant e seus irmãos perseguiam os cristãos até serem mortos por Rolando, numa ação que vai de uma grande montanha, os Alpes, até a Apúlia, onde se encontra o Monte Gargano, de nome gargantuesco, relatos renascentistas a tomar com precaução pela tendência da época a fabricar mitos, embora nada seja acaso, como mostra o gigante Ohès le Vieil Barbé da Canção de Aiquin, tornado na tradição oral bretã a personagem feminina Ahès, confundida com Dahud, filha do rei Gradlon de Ys, cujo nome designa ainda as vias romanas da Bretanha armoricana, os Caminhos de Ahès.

5. Rabelais nunca confundiu o gigante Morgant com a fada Morgana, pois no Segundo Livro relata que Gargântua foi transportado ao país das Fadas por Morgue, como Ogier e Artur, retomando um tema caro a seu século, presente nas Grandes Crônicas anônimas de 1532, em que Gargântua, filho de Grandgousier e Gargamelle criados pela magia de Merlin, serve Artur durante trezentos anos e é levado por Morgain e Melusina ao reino das fadas, onde ainda está, o que mostra a importância dos romances de cavalaria e do ciclo arturiano no início da Renascença francesa, sendo Morgue o caso sujeito e Morgain o caso regime do francês antigo, de onde a forma moderna Morgana.

6. Outro fato perturbador, resultado de uma cabala fonética risível, é o casamento morganático, cujo exemplo típico no século XVII foi a união secreta de Luís XIV, viúvo, com Madame de Maintenon, casamento apenas religioso, válido espiritualmente mas sem efeitos civis, o que leva a perguntar que relação teria com a fada Morgana.

7. Henri Dontenville, grande e controverso especialista das tradições populares francesas, parte do conto da Bela Adormecida de Perrault, de origem popular e iniciático, em que um Príncipe Encantado desperta uma princesa adormecida sob um encantamento e a desposa secretamente, nascendo da união a Aurora e o Dia, e vê na fada Aurora a própria Morgana ou Morgue, que se mira numa fonte ao romper do dia, aproximando seu nome do alemão Morgen, manhã, e da Fata Morgana da Sicília, onde Morgantium, antiga fundação dos sículos, se situava na costa oriental, voltada para a manhã, aproximação curiosa entre a Magna Grécia e a tradição germânica, que permite ver em Morgana a Fada da Manhã, encarregada pelo Destino de dar uma nova aurora a Artur na ilha de Avalon, situada num ocidente que pode ser um novo oriente.

8. O termo morganático não tem relação semântica com Morgana, mas a tradição zomba da linguística e o valor simbólico de um nome nasce muitas vezes de analogia ou homofonia, já que a palavra vem do baixo latim morganaticus, atestado em Gregório de Tours, do frâncico morgangeba, dom da manhã, dote dado pelo marido à esposa, que nas sociedades celta e germânica só era entregue após a noite de núpcias, verificada a virgindade, preço do sangue virginal, e, embora seja difícil falar de sangue virginal em Morgana, a mulher mais ardente e luxuriosa da Bretanha segundo a versão cisterciense, ela encarna a Virgem eterna que se regenera sem cessar e a cada manhã volta a ser livre, disponível e poderosa, sentido etimológico de virgem, do latim virgo, ligado a vis, força, ou do celta wraka, de onde o bretão groac'h, feiticeira, e o francês virago, de modo que Morgana é uma das imagens fortes da Virgem universal, senhora da vida e da morte, do amor e do ódio, a ambiguidade feita mulher.

9. A Irlanda, onde os manuscritos monásticos conservaram os temas mais arcaicos da mitologia celta, confirma essa hipótese com a Morrigan, uma das mais interessantes representações da deusa universal, da linhagem dos Tuatha Dé Danann, filhos da deusa primordial Dana, a Dôn galesa, ser ambíguo por excelência que rege o amor, a guerra, a profecia e a magia, provoca lascivamente os guerreiros como Morgana com Lancelote, excita-os furiosamente uns contra os outros, profere estranhas profecias e realiza rituais mágicos incompreensíveis, e que, como as divindades celtas de pelo menos três rostos, é a tríplice Brigit, a Minerva gaulesa de César, deusa da poesia, das artes, das técnicas e do Conhecimento, aparecendo também como divindade trinitária sob os nomes de Morrigan, Badb e Macha, cujo exame esclarece o que recobre a Morgana do ciclo do Graal.

10. Macha, algo ocultada, aparece como fada melusiniana que propõe a um camponês desposá-lo e dar-lhe riqueza e felicidade sob a condição de nunca falar dela, interdito que ele transgride, como o Raymondin poitevino, obrigando-a, grávida, a correr contra os cavalos do rei do Ulster, após o que, vitoriosa, dá à luz gêmeos, amaldiçoa os habitantes do Ulster e desaparece, figura reencontrada na tradição galesa como Rhiannon e na estatuária galo-romana como Epona, deusa-amazona ou deusa-égua.

11. Badb, nome gaélico da gralha ou corneja, aparece na Razia dos Bois de Cúailnge sob a forma de corneja que assedia os combatentes, papel que repete em muitos episódios arturianos, e Godofredo de Monmouth, na Vida de Merlin, atribui a Morgana, rainha da ilha de Avalon, senhora dos ventos, das tempestades e dos animais selvagens, e a suas irmãs da ilha das Macieiras o poder de metamorfosear-se em pássaros.

12. O nome Morrigan, cuja identificação com a Morgana arturiana pareceu fácil demais, foi interpretado por d'Arbois de Jubainville e seus seguidores como rainha dos pesadelos, confissão do medo e dos fantasmas noturnos que suscita, mas significa simplesmente a Grande Rainha, a grande régia, como o nome da heroína galesa Rhiannon, bretão Rivanone, do britônico Rigantona, de modo que Morgana não é a nascida do mar, mas a grande rainha, plenamente identificada à Morrigan irlandesa, imagem heroicizada e algo diabolizada da Virgem universal, presente por toda parte no ciclo do Graal, como Merlin, mas quase sempre mascarada, disfarçada ou ocultada porque causa medo.

13. Merlin, filho de um diabo, tem apenas duas discípulas, Viviane, a Dama do Lago, e Morgana, rainha da ilha das Macieiras, encarregadas, após seu desaparecimento voluntário, de vigiar as engrenagens sutis que montou, cabendo a Viviane, mãe nutriz e iniciadora, a educação de Lancelote, necessário à sociedade igualitária da Távola Redonda, e a Morgana, excitadora e provocadora, erguer os obstáculos sem os quais o melhor cavaleiro do mundo não poderia sê-lo nem avançar rumo ao Graal, personagens essenciais e aparentemente contraditórias, uma que constrói e outra que destrói, visão elementar nem verdadeira nem falsa, pois o ciclo do Graal ignora todo maniqueísmo e não se refere a um Bem ou a um Mal absolutos, como mostram o amor adúltero de Lancelote, condenável mas fonte de proezas, o adultério assassino de Uther favorecido por Merlin para fazer nascer Artur, o incesto inocente de Artur, de que nasce o monstro Mordred, destruidor da Távola Redonda, e a união de Lancelote, enganado pelos encantos de Brisane, com a pura portadora do Graal, querida por Deus para fazer nascer Galaad, de modo que os relatos arturianos são obras-primas de amoralidade num universo encantado alheio à moral escolar dos interditos socioculturais.

14. Não se pode opor Viviane e Morgana por critérios morais, pois Viviane não é melhor que Morgana ao levar sob as águas o filho do rei Ban de Benoic diante do desespero da mãe, num mundo arturiano impiedoso em que se chora de ternura ou desespero e se mata alegre ou raivosamente, sem bons nem maus, mas com seres que buscam por métodos divergentes estruturar um mundo ideal, segundo a hipérbole própria da epopeia, em que todas as ações são grandes e provocadas por potências sobrenaturais, e, se os deuses não intervêm diretamente como na Ilíada ou na Odisseia, reconhecem-se nos heróis, sendo Artur a imagem de um antigo deus agrário, um Saturno perdido numa idade de ferro e violência que sonha restaurar a idade de ouro das origens, e Morgana um componente essencial da Grande Deusa, que provoca por todos os meios a ação humana, permitindo aos heróis superar-se em cada prova e cumprir as etapas de um périplo iniciático.

15. Morgana é o tipo mais acabado da Mulher celta das antigas tradições, guerreira, sacerdotisa, mágica e de fato druidesa, à semelhança da rainha Medb da epopeia irlandesa, que concede a amizade de suas coxas a todo guerreiro necessário ao êxito de uma expedição, pois a potência guerreira está ligada à potência sexual, como mostrou a psicanálise ao comparar a tomada de uma cidade à de uma mulher, mas, possuindo também o conhecimento, Morgana não se deixa tomar facilmente e pertence antes à categoria das mulheres impropriamente chamadas provocadoras, que são na verdade reveladoras.

16. Morgana, com personalidade própria, continua a ação de Merlin na direção da provocação, já que o encantador, filho do diabo, se atravessava nos acontecimentos para suscitar proezas, provocava diabolicamente os que o consultavam, ria a cada pergunta e fazia muitas vezes o contrário do pedido, e, enquanto Viviane perpetua seu aspecto protetor em relação a Artur e a Lancelote, Morgana prolonga sua energia criadora, de modo que Merlin, desaparecido aos olhos de todos, permanece mais presente que nunca, como sombra, em suas duas discípulas e cúmplices na tentativa insensata de refazer o mundo segundo os planos de um deus ausente cujas mensagens sabem decifrar.

17. Merlin, Viviane e Morgana, apesar de sua iniciação sobrenatural, são seres humanos sujeitos ao mesmo destino e às mesmas fraquezas dos que guiam, presas do pesar, da dor e das paixões mais nobres ou mais baixas, o que os torna comoventes, pois Merlin cai nas armadilhas do amor e Morgana, por sensualidade insatisfeita, comete atos que abalam as estruturas de Merlin, aprisionando Lancelote por amor, suscitando calúnias e acusações contra ele e Guenièvre por ciúme de seu amor exclusivo e tentando enfraquecer Artur por inveja de seu poder, numa espécie de reivindicação feminista de quem se sente frustrada do poder e rejeitada por uma brilhante sociedade masculina, consciente de encarnar a antiga soberania da deusa universal das origens, como sabiam os autores medievais, a ponto de o autor anônimo da canção de gesta Huon de Bordeaux fazer do anão Oberon, mago e profeta, filho de Morgana e de Júlio César, artifício literário que prova o lugar de Morgana no imaginário coletivo medieval.

18. Morgana aparece em muitos relatos sob os nomes de Morgue, Morgain ou Morgana ou sob nomes diferentes, sobretudo nos textos galeses primitivos, como Rhiannon, a Grande Rainha do primeiro ramo do Mabinogi, deusa-amazona feroz e independente, tornada na hagiografia bretã, sob o nome de Rivanone, mãe indigna e algo amoral do cego Santo Hervé, padroeiro dos poetas e músicos, além de inúmeras aparições como fada anônima ou donzela tentadora nos romances arturianos, tão numerosas quanto as de Merlin escapando de sua torre de ar para reconfortar ou desencaminhar um cavaleiro errante, e Kundry, a Feiticeira, do Parzival de Wolfram, ambígua senhora das ilusões do jardim feérico de Klingsor, é outra encarnação de Morgana num contexto sulfuroso magnificamente transposto por Wagner em sua música envolvente.

19. Morgana nunca está isolada, pois Godofredo de Monmouth, o primeiro a citá-la, apresenta a paradisíaca ilha das Macieiras governada por nove irmãs que ensinam uma doce lei aos que a elas chegam, entre as quais Morgana se destaca pela beleza e poder, conhecedora das plantas e da cura das doenças, capaz de mudar o aspecto de um rosto e de voar como Dédalo com penas, mito que Godofredo não inventou, já que o geógrafo hispano-latino Pompônio Mela, no século I, descreve a ilha de Sena, a ilha de Sein, diante da costa dos Osismii, célebre por seu oráculo gaulês servido por nove sacerdotisas de virgindade perpétua, as gallicenas, capazes de desencadear ventos e tempestades, metamorfosear-se em animais, curar males incuráveis e predizer o futuro, mito muito anterior a qualquer rei Artur.

20. As irmãs de Morgana, simbolicamente nove como as Musas, são suas companheiras e discípulas, iniciadas em sua magia e enviadas pelo mundo para tecer a rede em que cairão de boa-fé os heróis da epopeia, todas essas donzelas, mulheres independentes, sem marido, que povoam as florestas e as fortalezas atravessadas pelos cavaleiros, algumas nomeadas, como a Brunissen do Jaufré occitano, a estranha Arianrhod do quarto ramo do Mabinogi, irmã incestuosa do mago Gwydion e de Gilfaethwy, tornado Girflet filho de Dôn nos relatos franceses e idêntico ao Jaufré occitano, a fada Lunete, falsa dama de companhia que protege Yvain, filho de Urien, junto à Dama da Fonte, e a encantadora Camille, que seduz e desencaminha Artur nas profundezas de Brocelianda, e outras inúmeras sem nome, todas marcadas pela senhora, assim como Viviane, em sua fortaleza no fundo do Lago, iniciava outras mulheres e as enviava pelo mundo no rastro de Lancelote.

21. Pode-se perder seguindo os heróis em sua busca perpétua de aventura, sobretudo tomando tudo ao pé da letra e sem sinais de pista que permitam voltar atrás e olhar objetivamente o que realmente acontece, pois o ciclo do Graal se desenrola num país mágico, feérico e intemporal, atravessado por clarões que fazem esquecer as zonas de sombra onde rondam personagens inquietantes e onde a fascinante Morgana espera suas presas, sob a sombra vigilante de Merlin, pronto a intervir se a maga for mais longe do que previa o grande livro dos destinos.