MARKALE, Jean. Le Cycle du Graal. Tome 5: Gauvain et les chemins d'Avalon. Paris: Pygmalion, 1994.

Gauvain e os caminhos de Avalon

A Demanda do impossível

1. Por trás da grande figura luminosa de Lancelote do Lago, que por vezes eclipsa os companheiros da Távola Redonda, erguem-se heróis igualmente valorosos, indispensáveis ao equilíbrio do reino de Artur e importantes por seu sentido simbólico e mitológico, entre os quais Gauvain, filho do rei Lot de Órcadas e sobrinho de Artur, cuja fama de bravura e cortesia ultrapassa as fronteiras do reino imaginário da Bretanha, onde tantas façanhas se realizam na perspectiva ainda distante de descobrir os segredos do Graal.

2. Na ideologia dos romances arturianos, o rei nada é sem seus guerreiros, já que o Artur histórico era apenas dux bellorum, condutor de guerras, e a função real nasceu da necessidade de aceitar que o forte fosse justo, segundo a fórmula de Pascal, fazendo do rei um primus inter pares oriundo da classe guerreira e passível de destituição se incapaz de defender o reino, sempre vigiado pela classe sacerdotal, pois na sociedade de tipo celta o rei nada pode sem o druida, papel exercido por Merlin junto a Uther e a Artur, cuja soberania avalizou e impôs aos guerreiros, permanecendo, mesmo desaparecido em sua torre de ar invisível, presente nos espíritos e guardião do frágil equilíbrio que instaurou, e, após seu desaparecimento, o único humano, além de Morgana, que ouve sua voz é Gauvain, o que sugere que seria depositário de seus segredos e destinado a conduzir a massa dos guerreiros para dar plena eficácia ao poder de que Artur é apenas depositário consensual.

3. Gauvain ocupa lugar particular como o mais velho dos sobrinhos de Artur, filho de sua irmã mais velha, Ana, por vezes chamada Morgause, na verdade meia-irmã, filha do duque da Cornualha e não de Uther, enquanto seus irmãos Agravain e Gaheriet têm papel secundário e o caçula, Mordred ou Medrawd, está marcado pela maldição, pois na lenda primitiva, reconstituível pelos textos latinos anteriores aos romances da Távola Redonda, Mordred era apenas rival político, militar e sentimental de Artur, tornado progressivamente seu sobrinho para opor o bom sobrinho Gauvain ao mau, e, a partir de Robert de Boron, seu filho incestuoso, impuro, para realçar a pureza de Gauvain.

4. Como filho da irmã de Artur, Gauvain é, segundo os antigos costumes celtas de filiação matrilinear, seu herdeiro legítimo, já que os filhos atribuídos a Artur em certas versões são ilegítimos e excluídos da sucessão, segundo um modelo presente em Cúchulainn, herdeiro presuntivo de seu tio Conchobar, filho da irmã deste, e em Tristão, filho da irmã do rei Marcos, tradição ainda viva nos relatos do século XIII, em que Gauvain, jovem cavaleiro chegado à corte com façanhas impossíveis, é reconhecido publicamente por Artur como sobrinho e sucessor, sem que ninguém conteste uma escolha tão natural.

5. Essa situação legitima Gauvain na ordem arturiana, mas não explica sua personagem complexa e paradoxal, pois por trás dos companheiros de Artur escondem-se personagens mitológicas da mais antiga tradição celta e divindades de nome perdido e função conservada no inconsciente coletivo, como os dois mais antigos cúmplices de Artur, Kai, antes de ser irmão de leite e senescal fanfarrão nos relatos franceses, temível deus da guerra de poderes mágicos, capaz de esticar o corpo acima das árvores mais altas, daí o galês Cai Hir, Kai o Longo, e de emanar um calor extraordinário que o aparenta a deuses fulgurantes como Cúchulainn e o narte Batraz e ao calor xamânico dos homens-medicina da Ásia central, permanecendo divino mesmo degradado, à semelhança de Bricriu da língua envenenada, de Tersites e de Loki, e Bedwyr, o Béduier francês, imagem perfeita do deus maneta indo-europeu, como Nuada da mão de prata ou Tyr.

6. O mesmo ocorre com Lancelote do Lago, em quem se reconhecem os traços dominantes do deus pan-celta Lug do braço longo, o Artesão Múltiplo celebrado pela tradição irlandesa até hoje.

7. Resta saber a quem identificar Gauvain.

8. A questão é difícil, pois a personagem resulta da superposição de elementos simbólicos diversos de fundo mitológico celta, mas seu nome permite formular hipóteses, já que Gauvain, francês ou afrancesado, transcrito Gawain em inglês, aparece antes sob forma latina na Historia Regum Britanniae de Godofredo de Monmouth e sobretudo na inscrição das esculturas da catedral de Módena, do início do século XII, que narram o rapto da mulher de Artur e sua libertação pelos guerreiros do rei, entre os quais um certo Galvagnus.

9. Esse nome latinizado, como os vizinhos, é segundo os especialistas de origem bretã armoricana, o que não indica que a lenda arturiana nasceu na Armórica, mas que chegou a Módena numa versão armoricana, supondo-se uma forma original Gualguen, correspondente ao neerlandês medieval Walwein e ao bretão moderno Gwalc'hgwenn, falcão branco, mas nos relatos galeses aparece Gwalchmai, filho de Gwyar, sangue, em vez do esperado Llwch, equivalente de Lot, e Gwalchmai significa falcão de maio, nome que Joseph Loth reconhece no Cartulário de Redon sob as formas Waltmoe ou Walcmoel, explicando a passagem a Gwalchmei por erro de transcrição, o que mantém a origem armoricana do nome, salvo se o modelo remontar a uma época anterior ao século XI em que galês e bretão eram uma só língua.

10. A escolha do sentido é difícil, pois Walcmoel significa falcão calvo, sem relação evidente com o falcão branco nem com o falcão de maio, e a confusão aumenta com a tradição armoricana da região de Tréguier sobre um certo Guengualc, falcão branco, cuja aventura figura na edificante Vida latina de São Tudual, em que um jovem seminarista, caído na água durante um passeio no estuário e salvo, conta ter sido arrastado por uma fada das águas que lhe atou a echarpe ao tornozelo, definhando durante um ano até morrer, recuperação mal cristianizada, destinada a exaltar a proteção do santo e a advertir os clérigos contra as mulheres, de um antigo relato irlandês pagão, em que uma fada convida o jovem Connla, filho do rei Conn, a seu país maravilhoso e lhe deixa uma maçã, de que ele se alimenta prostrado durante um ano antes de partir num barco de vidro e desaparecer para sempre, sem que se saiba por que se deu ao herói o nome de falcão branco ausente do original.

11. Nessa confusão permanece uma constante, o falcão, a partir do qual se pode apreender a função de Gauvain nas aventuras que conduzem os heróis arturianos às proximidades do castelo do Graal, evocando Hórus, o deus egípcio falcão, não por relação direta entre mitos egípcios e celtas, mas por vestígios de uma tradição universal primitiva de símbolos permanentes, já que os egípcios fizeram do falcão um motivo divino pela beleza e prestância da ave de rapina, pela mancha sob o olho, tido por onividente, capaz de perfurar o horizonte, e o representavam por vezes encapuzado para mostrar a luz secreta e a visão potencial que pede para brotar, emblema ideal de Gauvain, eterno errante em busca de um Graal inapreensível, mas encapuzado, arrastado por fadas para suas cavernas e, ao sair, ofuscado e incapaz de reencontrar o caminho.

12. Hórus nasceu da estranha união de Ísis, deusa-mãe, com seu irmão Osíris já morto, desmembrado por Seth e pacientemente reconstituído pela esposa-irmã, que, não encontrando o sexo de Osíris, fabricou um, como Dian Cécht fabrica para Nuada o braço de prata que lhe permite reinar, pois cabe aos magos suprir as falhas da Natureza, sendo Hórus, fruto de uma elaboração mágica, continuador e herdeiro de Osíris, em evidente semelhança com Gauvain, herdeiro presuntivo de Artur, rei algo impotente e prisioneiro de sua função de permanecer no centro sem intervir, garante moral e sagrado do equilíbrio, como o rei do xadrez, enquanto os guerreiros, ou cavaleiros, agem em seu nome e no da rainha, verdadeira detentora da soberania, e Gauvain, parente masculino mais próximo do rei, é o agente indispensável do equilíbrio do mundo instaurado por Merlin e constantemente ameaçado pelas forças obscuras.

13. O falcão é ave de rapina domesticada que se lança aos ares e volta com uma presa nas garras, papel de Gauvain, lançado por Artur sobre os domínios onde as forças obscuras conspiram para restabelecer a justiça e a harmonia, dobrar as potências enganadoras e levá-las a compor com as potências de luz da Távola Redonda, caçador e justiceiro implacável que luta até o fim para trazer sua presa a qualquer preço, mesmo passando por masmorras ou por leitos de donzelas ambíguas, o que dá no mesmo, e o antigo Culhwch e Olwen o caracteriza como aquele que nunca voltava de uma missão sem cumpri-la, o melhor dos peões e dos cavaleiros, constância e fidelidade que revelam a consciência de sua responsabilidade de futuro rei, que não pode permitir-se nenhuma fraqueza sem renegar-se e repudiar o reino.

14. Gauvain, jovem falcão, representa a força ascensional, vital e viril, mas os comentadores erram ao interpretar essa ascensão como solar e fazer dele o herói solar por excelência diante das potências da noite, maniqueísmo de pacotilha, pois, embora seu comportamento se ligue ao mito solar, Gauvain é estranho ao jovem sol com que se adornaram as penas de Hórus.

15. O erro nasce de uma característica de Gauvain nos relatos franceses, cuja força cresce à medida que o sol sobe ao zênite e decresce a partir do meio da tarde até anular-se ao anoitecer, o que bastou, no início do século XX, sob a influência de Frazer e das teorias astronômicas de Max Müller, para fazer dele um herói solar e civilizador portador de luz a populações mergulhadas nas trevas, teorias fumosas que os pretensos pensadores nazistas exploraram em favor de seus fantasmas de pureza étnica, eliminação das raças inferiores e guerras para salvar a civilização ameaçada pelos elementos heterogêneos, identificados aos Gigantes germano-escandinavos e aos fomorianos irlandeses, sendo importante, num tempo em que renascem os velhos demônios racistas, inverter a polaridade de certas interpretações.

16. A ascensão de Gauvain segundo a força do sol bastaria para classificá-lo como herói solar num meio mediterrâneo clássico, grego, latino ou alexandrino helenístico, mas o ciclo do Graal pertence ao mundo celta extremo-ocidental, embora tenha componentes gnósticos e alexandrinos, e a recusa de ver em Gauvain o Sol Invictus mitraico apoia-se num fato linguístico inegável, ignorado ou ocultado pelos mitólogos, o de que em todas as línguas celtas e germânicas o sol é feminino e a lua masculina, o que põe em questão as interpretações dos grandes mitos essenciais.

17. O mito de Tristão e Isolda, longe de ser uma história de amor romântica, é uma reflexão sobre os papéis do homem e da mulher e a necessidade de sua união, em que Isolda, a Loura, cujo protótipo irlandês Gráinne deriva de grian, sol, é a mulher-sol por excelência, a Mulher essencial do psicanalista Pierre Solié, que conduz o jogo e, salvando duas vezes Tristão, lhe dá força e calor para viver e agir, e o Tristão em prosa do século XIII afirma que Tristão não pode viver mais de um mês sem contato físico com Isolda, alusão ao ciclo menstrual, mas sobretudo à condição de Tristão, homem-lua, que ao fim de vinte e oito noites se torna lua negra e precisa ser regenerado pelo amor da mulher-sol, como sabiam os poetas do século XVI ao se descreverem como a flor murcha recriada pelos raios do sol, isto é, pelo olhar da amada, e Tristão morre na terceira ferida não pelo veneno, mas pela ausência de Isolda, retida no mar pela tempestade e pela calmaria, chegada tarde demais para que a lua renascesse, enquanto o sol sem a lua tampouco pode viver, formando o casal primordial à imagem dos astros, como Lancelote e Guenièvre e, na tradição germano-escandinava, Sigurd-Siegfried e Brunhild, valquíria mulher-sol presa numa fortaleza de chamas, libertada pelo homem-lua Sigurd, que morre ao abandonar, mesmo contra a vontade, a mulher-sol que lhe dava energia vital, exigindo uma releitura dos grandes mitos do Ocidente que corrija sua polaridade invertida e permita compreender a fin'amor, desmistificar a suposta escravidão do cavaleiro diante da Dama e explicar a importância crescente do culto à Virgem Maria.

18. É o próprio Gauvain quem revela isso no Perceval de Chrétien de Troyes, ao prestar a Guenièvre uma homenagem surpreendente, celebrando-a como a dama mais renomada desde a primeira mulher formada da costela de Adão, mestra que instrui todos os vivos e fonte e origem de todo o bem do mundo, palavras com que Gauvain, talvez secretamente apaixonado pela mulher do tio, faz de Guenièvre a Feminilidade em sua totalidade e perfeição, retrato da Deusa dos começos que Chrétien, judeu convertido, adepto da Cabala e conhecedor da mitologia celta, põe conscientemente na boca de uma personagem que não é o herói do relato, para mostrar a importância da mulher-sol no universo arturiano.

19. Explica-se assim o comportamento de Gauvain, que, ao contrário de Lancelote, sempre fixo na imagem de Guenièvre, sua deusa única e absoluta, e imune aos encantos das donzelas que o espreitam, não ama nenhuma mulher em particular e busca a Feminilidade absoluta através de todas as mulheres que encontra, daí sua fama de volúvel e sensual e sua assimilação a Don Juan, de quem é, no entanto, o oposto, pois Don Juan, sobretudo em Molière, é sedento de poder, indiferente à feminilidade e à sensualidade, interessado apenas no consentimento da mulher a quem declara um amor hipócrita, vitória que o torna senhor livre de exercer ou não seu domínio, atitude machista e afirmação de uma vontade de poder ilimitada.

20. Gauvain, ao contrário, é sincero em seu amor por todas as mulheres que encontra, o que leva a perguntar se busca realmente a Mulher ou persegue desesperadamente a Feminilidade, já que suas aventuras, muitas vezes desventuras quando é rechaçado, não lhe trazem satisfação com nenhuma, como se a Mulher, divindade suprema e solar, estivesse fragmentada em indivíduos femininos espalhados pelo acaso no caminho de um cavaleiro, e Gauvain quisesse apaixonadamente reconstituir a feminilidade em sua integralidade a partir desses elementos esparsos, empreitada talvez votada ao fracasso.

21. Gauvain enfrenta perigos múltiplos, sempre movido por boas intenções, pois nunca recusa ajuda a uma jovem ou mulher em perigo sem faltar à honra e à sua missão de falcão, mas assim se enreda num labirinto de obrigações equivalentes aos geasa irlandeses, interditos mágicos difíceis de não transgredir, prisioneiro de fatalidades que o fazem tomar consciência de seus limites, síntese de Sísifo e Tântalo, herói que recomeça perpetuamente o que realizou e, quando julga ter vencido, vê fugir a água, ou o bom vinho, que queria beber, comovente por nunca perder sua humanidade e por buscar ultrapassá-la apenas para cumprir melhor seu dever humano.

22. Gauvain é comovente também em seus frequentes fracassos, alvo de zombarias, sarcasmos e intrigas maquiavélicas tramadas num universo no limite do visível e do invisível que desconhece por não ter, como Merlin, a dupla visão, e por isso, se triunfa sobre demônios e encantadores maléficos, não alcança os mistérios supremos do Graal, que tangencia sem compreender, pois, se o falcão simboliza uma visão interior potencial, Gauvain se compraz por vezes em situações escabrosas e o capuz lhe poupa uma tomada de consciência brutal demais das realidades exteriores, dispensando na maior desordem a energia recebida do sol durante o dia, sem ser ingênuo como Perceval nem ter a têmpera de um Lancelote obcecado por um só rosto, já que os rostos que vê o desencaminham na longa estrada que empreendeu.

23. Intervém então Morgana, onipresente, sutil e inapreensível como um fantasma, imagem perfeita da Feminilidade que Gauvain, disperso em sua busca fragmentária, não reconhece, e, embora seja sua tia, irmã de sua mãe, escrúpulo que pouco detém os heróis arturianos, Gauvain não transpõe o limite, levando Morgana, fiel a seu plano secreto de desestabilizar o reino de Artur para apoderar-se dele, a tentar envolvê-lo por suas astúcias, ora pondo em seu caminho auxiliares devotadas, ora apresentando-se sob traços e nomes diferentes graças à arte das metamorfoses, habilidade diabólica que não diminui sua figura de deusa materna, sendo ela a misteriosa rainha da Ilha sem Nome que retém Gauvain por encantos perversos e falsos costumes mágicos para afastá-lo da corte, e também a má donzela de Chrétien, a Orgeluse de Wolfram, que lhe impõe tantas façanhas inúteis, armadilhas em que Gauvain sempre cai, eterno apaixonado que, rechaçado por certas donzelas, se precipita sobre as que tudo prometem mediante provas.

24. Paradoxalmente, Gauvain sai sempre engrandecido dessas aventuras penosas que quase mancham sua honra, como a prova em que perde seu nome, dado por morto, sobretudo por mulheres, o que o obriga a questionar-se e provar que é realmente Gauvain, filho do rei Lot de Órcadas, levando-o a libertar uma misteriosa donzela presa num cemitério e submetida às vontades sexuais de um diabo que a visita toda noite, episódio do Cemitério Perigoso, conto popular de vampiros em que Gauvain se envolve com toda a naturalidade.

25. A personagem de Gauvain fascina pela mistura harmoniosa de potência e fraqueza, evidenciada pela comparação com o sol ascendente e descendente, guerreiro temível, combatente implacável e intransigente quanto à própria honra e à das mulheres que protege, mas homem torturado pelo desejo, obcecado pela busca da feminilidade e incapaz de ultrapassar o plano sensual a que se abandona com complacência, ao contrário de Lancelote, cujo calor, segundo os relatos cistercienses, é sempre acalmado por Guenièvre, enquanto ninguém pode apagar o fogo que arde em Gauvain, e Lancelote se interroga sobre seu amor numa casuística sutil que Gauvain ignora, contentando-se com que a mulher desejada seja apetecível, o que torna os dois heróis aparentemente antinômicos.

26. Lancelote, introduzido tardiamente na epopeia, parece ter tomado o lugar de Gauvain junto a Guenièvre, conforme ao esquema mitológico explícito na lenda de Tristão e Isolda, pois há uma relação estreita e inconsciente entre a rainha e o sobrinho, e é Gauvain, não Lancelote, quem traz Guenièvre de volta da cidade de Gorre após rivalizar em proezas com ele, mas nos relatos cristianizados Lancelote, sem parentesco com Artur, era menos chocante como amante da rainha que o próprio sobrinho do rei, o que explica que Gauvain, ainda muito importante, tenha perdido o primeiro lugar que ocupava outrora, numa rivalidade funcional explicitada no último episódio do ciclo, quando Lancelote e Gauvain se enfrentam até a morte num duelo judiciário por causa de Guenièvre, pois a tragédia precisa de vítimas, e Gauvain será uma vítima exemplar e significativa.

27. Na tradição galesa, que conservou muitos detalhes arcaicos, Gauvain tem alcance considerável, louvado pelos poetas e incluído pelas Tríades da Ilha da Bretanha entre os três nobres de língua dourada, por sua afabilidade e diplomacia, sempre calmo, refletido e equilibrado, pronto a restabelecer a paz onde explodem querelas, ao contrário de Lancelote, brutal e colérico, de Kai, semeador de discórdia, e de Yvain, impetuoso, e único a poder aconselhar moderação a Artur, talvez por influência da voz de Merlin que ouviu e ouvirá em suas errâncias por charnecas e florestas, no limite entre o mundo dos humanos e o dos seres feéricos, que atravessa com desconcertante facilidade, voltando sempre, como o falcão de seu nome, ao ponto de partida, a corte de Artur, centro privilegiado e móvel da vida dos companheiros do rei.

28. A vida dos companheiros da Távola Redonda é a demanda, mesmo impossível, pois Yvain parte em busca da aventura, Lancelote em busca de Guenièvre, Perceval, o ingênuo, empreende uma longa demanda sem saber o que busca, Galaad, o puro e predestinado, segue direto ao castelo do Graal, e Gauvain, no vento que freme sob a voz de Merlin e o olhar irônico de Morgana, tenta a demanda do impossível.