MARKALE, Jean. Le Cycle du Graal. Tome 1: La Naissance du Roi Arthur. Paris: Pygmalion, 1992.

INTRODUÇÃO

Nas fontes vivas da tradição europeia

1. O patrimônio da humanidade compreende não só os monumentos arquitetônicos mais espetaculares do passado, mas todas as obras do espírito, testemunhos das grandes etapas da aventura humana veiculados pela memória coletiva dos povos, através dos quais sobreviveram os grandes mitos essenciais, constantemente reatualizados em relatos mitológicos, epopeias ou sagas que adaptam esquemas arcaicos às condições materiais, psicológicas e intelectuais de cada grupo, como o Mahabharata, a Bíblia hebraica, Gilgamesh, a Odisseia, os Eddas e o Kalevala, mesmo reconstituído conjeturalmente, obras que unem ao interesse documental sobre a evolução humana um interesse estético, pois a beleza que nelas sempre está presente garante sua perenidade.

2. Surpreende a escassa presença dos relatos celtas nesse grande livro de horas da memória universal, embora os povos celtas tenham ocupado três quartos da Europa durante vários séculos antes da nossa era e se mantenham ainda na franja atlântica, ausência explicada sobretudo por não terem deixado testemunho escrito antes da cristianização e por terem sido povos vencidos, marginalizados ou absorvidos por outras culturas, mas a filologia tirou do esquecimento inúmeras epopeias irlandesas em gaélico e relatos galeses, e por muito tempo se quis ignorar que a abundante literatura medieval do ciclo arturiano ou dos romances da Távola Redonda, escrita em francês, latim, inglês, occitano, italiano, alemão e escandinavo, tem incontestavelmente suas fontes numa tradição celta muito antiga.

3. Certas personagens desse ciclo, como Merlin, Viviane, Lancelote do Lago e o rei Artur, passaram a um folclore de contornos vagos e tornaram-se sombras familiares do imaginário contemporâneo, prediletas dos jogos de interpretação, rituais de uma juventude desamparada em busca de estruturas mitológicas para reconstruir um mundo transtornado, enquanto as mesas-redondas organizadas quando nada vai bem numa sociedade prestam homenagem indireta à Távola Redonda patrocinada por Merlin e Artur, o druida e o rei, universo fraterno, ideal e utópico de harmonia entre o coletivo e o individual, e o Graal, embora ninguém saiba o que é, entrou no vocabulário corrente, pois buscá-lo é buscar-se a si mesmo em meio às piores cegueiras, e cada contemporâneo cumpre, consciente ou inconscientemente, sua demanda do Graal.

4. Esses relatos de um passado longínquo definem, através do extraordinário, do maravilhoso e do fantástico, uma regra de vida negligenciada e, no momento em que se tenta confusamente construir ou reconstruir a Europa como se juntam os cacos de um vaso de porcelana, conciliando nacionalismos agressivos e vontade de fraternidade universal, o ciclo do Graal e do rei Artur oferece não um modelo, mas uma extraordinária fonte de reflexão, síntese simbólica das pulsões fundamentais dos povos que constituíram a Europa, de que somos herdeiros, o que explica seu sucesso medieval, já que cada um nele encontrava algo de si, sendo oportuno devolver-lhes sua dimensão original de testemunho de uma tradição europeia adormecida, como o próprio Artur, que segundo a lenda não morreu, mas repousa em Avalon velado pelas fadas e voltará com a espada da soberania para reconstituir o reino ideal, milenarismo talvez, mas altamente significativo.

5. As obras literárias e artísticas mais célebres dirigem-se ao mais profundo do inconsciente humano, exprimindo por técnicas de memorização e formas concretas um sentimento que não ousa chegar ao limiar da consciência lógica, como as epopeias e os grandes relatos mitológicos, de autores quase sempre anônimos ou coletivos, transcritores de dados anteriores constantemente atualizados, outrora considerados obras ingênuas de uma época de desordem e irracionalidade e hoje reconhecidas como grandes criações do espírito, estética e conteudisticamente, desde que conhecidas em sua autenticidade.

6. As dificuldades começam com os relatos celtas ou de origem celta, corpus desorganizado de textos de épocas e línguas diferentes, episódios fragmentários, inacabados ou contraditórios, que impedem conclusões gerais a partir de uma só obra, pois o Graal é um recipiente misterioso de conteúdo não revelado no Perceval de Chrétien de Troyes, um cálice com o sangue de Cristo num de seus continuadores, a tigela da Ceia na versão cisterciense de meados do século XIII e uma pedra caída do céu sobre a qual uma pomba traz uma hóstia às sextas-feiras no Parzival de Wolfram von Eschenbach, enquanto o herói é ora Perceval, Parzival, Perlesvaus ou Peredur, ora o puro Galaad, filho de Lancelote, sendo difícil orientar-se e mais ainda determinar qual versão seria a mais fiel a um original perdido.

7. Essa complexidade, como a das matas de uma mítica Brocelianda, explica-se por terem as lendas do Graal e de Artur sido transcritas do século XI ao XV por escritores de povos, culturas e sistemas de pensamento diversos, a partir de origens geográficas múltiplas, numa síntese entre uma tradição pagã, sobretudo druídica, e o contexto judaico-romano-cristão de uma época crucial do cristianismo ocidental, marcada pela definição do dogma da transubstanciação em 1205, pela devoção à Virgem Maria, herdeira da Mãe universal, pelo culto do Precioso Sangue em Fécamp e Bruges, pelo início da repressão impiedosa das heresias, pela teologia de Tomás de Aquino e pela passagem do românico ao gótico, contexto atormentado que transformou o Artur primitivo, simples chefe de clã romano-bretão, num rei poderoso que cristaliza elementos diversos enxertados nos esquemas arcaicos e muito celtas do Rei do Mundo, rei sagrado e eixo de uma sociedade de homens livres e responsáveis.

8. Artur é uma personagem histórica de por volta de 500, um dux bellorum, chefe de guerras, que alugava seus serviços aos reis bretões contra os invasores saxões numa ilha da Bretanha do fim do Império romano, mais próximo de um oficial do Baixo Império que de um rei Plantageneta, atuando na Cornualha com Tintagel, no Devon dos Dumnonii, no Somerset com Glastonbury, futura Avalon e lugar do Graal, no sul do País de Gales com Caerllion e no país dos bretões do Norte em torno de Carlisle, o Carduel dos romances, e suas vitórias, que retardaram em cerca de cinquenta anos a conquista saxã, e sua morte trágica diante de um rival, o Mordred, inflamaram o imaginário dos bretões submetidos ou refugiados no oeste, fazendo dele, aureolado de santidade e nacionalismo, símbolo da resistência bretã, mantenedor das tradições celtas e imperador capaz de enfrentar as forças da desordem, absorvendo figuras mitológicas antigas, como o urso, de que deriva seu nome, galês arth, bretão arz, símbolo da casta real oriunda dos guerreiros, cuja hibernação e despertar inspiraram a lenda do rei adormecido que voltará quando os tempos se cumprirem.

9. Uma personagem mitológica atrai satélites, como Merlin, profeta e encantador de lenda própria, personagem real do fim do século VI entre os bretões do Norte, na floresta de Celyddon, a Caledônia pré-gaélica, pequeno chefe tribal e poeta que, sob o nome de Lailoken na vida de São Kentigern, enlouqueceu numa batalha, refugiou-se na floresta e vaticinava aos que o consultavam, absorvendo noções mitológicas como a criança que fala, o louco sábio, o homem selvagem e o senhor dos animais e da natureza, sempre no contexto da resistência aos saxões, e cuja união com Artur foi facilitada por seu caráter de sacerdote pagão, até diabólico, como filho de um demônio íncubo, reconstituindo o casal druida-rei indispensável à sociedade celta e o esquema indo-europeu de Mitra-Varuna, aliança entre o deus jurista, guardião dos tratados e equilibrador do mundo, e o deus mago, intérprete da potência cósmica, pois um rei ideal precisava de um mago capaz das maravilhas esperadas, já que a mitologia zomba da cronologia.

10. Outros heróis e esquemas integraram-se à ossatura central de Artur e Merlin até a síntese do século XIII no Lancelote em prosa ou Corpus Lancelote-Graal, versão clerical, erudita e cisterciense da lenda, como Lancelote do Lago, de origem armoricana e estranho ao ciclo primitivo, que recobre a divindade multifuncional indo-europeia Lug, o Artesão Múltiplo, equivalente do Mercúrio de César, Tristão e Isolda, de tradição irlandesa localizada na Cornualha e na Armórica, que inspiraram os amores de Lancelote e Guenièvre, desconhecidos do esquema primitivo, e o Graal, tornado santo apesar de seu aspecto pagão de caldeirão celta de abundância, inspiração e renascimento, anexado através dos apócrifos Atos de Pilatos e pseudo-Evangelho de Nicodemos e pela ação dos monges de Glastonbury, devotados aos Plantagenetas.

11. A primeira alusão a Artur aparece no Gododdin, poema épico atribuído ao bardo Aneirin, num manuscrito do século XI com arcaísmos que remontam ao século VI, como temível chefe de guerra, seguindo-se os Annales Cambriae do século X, que mencionam a vitória do Monte Badon em 516 e a batalha de Camlann em 537, onde Artur e Medrawd se mataram, e a Historia Brittonum atribuída a Nennius, em que a personagem se carrega de elementos mitológicos e maravilhosos, mas o primeiro relato literário é o galês Culhwch e Olwen, num manuscrito do século XII transcrito de um original do século IX ou VII, em que Artur, rei de proezas guerreiras numa fortaleza celta, cercado não de cavaleiros corteses, mas de rudes combatentes de poderes mágicos, vive aventuras mergulhadas na mitologia celta, obra de sombria beleza, primeira síntese das tradições orais da Cornualha, do País de Gales, do Cumberland e da região de Glasgow e texto fundamental para compreender a lenda arturiana.

12. A tradição arturiana irrompe no continente no século XII para nunca mais sair, manifestando-se primeiro nas esculturas da arquivolta da catedral de Módena, de cerca de 1100, verdadeira narrativa em imagens, com o nome das personagens, do rapto da mulher de Artur por um misterioso rei do Outro Mundo e de sua libertação, esquema exato do Cavaleiro da Carroça de Chrétien de Troyes, prova de uma difusão já ampla, confirmada pelas numerosas alusões arturianas na poesia dos trovadores occitanos, que conheceram a lenda bem antes dos troveiros de língua de oïl.

13. Godofredo de Monmouth, clérigo galês ligado a Glastonbury e aos Plantagenetas, escreveu por volta de 1135 em latim a Vita Merlini e a Historia Regum Britanniae, transcrição erudita de lendas orais e de manuscritos perdidos, esta última logo traduzida em galês como Brut y Brenhinedd e adaptada em francês em 1155 pelo clérigo anglo-normando Wace como Romance de Brut, de Brutus, descendente de Eneias e ancestral mítico dos bretões, ponto de partida da fantástica eclosão da literatura arturiana sob o olhar benevolente dos Plantagenetas e para glória de Henrique II, que buscava legitimar seu poder como herdeiro de Artur.

14. Nasceram então obras clássicas, como Erec e Enide, de cerca de 1160, do judeu convertido Chrétien de Troyes, frequentador da corte de Leonor da Aquitânia em Poitiers, que integrou ao conjunto arturiano uma lenda armoricana, os Tristão anglo-normandos de Béroul e Thomas, entre 1165 e 1170, adaptados em alemão por Eilhart von Oberg e Gottfried de Estrasburgo e em escandinavo pelo frei Robert, o Cavaleiro da Carroça, em que Chrétien integrou a lenda armoricana de Lancelote, enquanto Ulrich von Zatzikhoven adaptava no Lanzelet um original armoricano perdido, o Cavaleiro do Leão, de cerca de 1180, localizado na floresta de Brocelianda, e o Perceval ou Conto do Graal, de cerca de 1190, inacabado e seguido de três continuações, num clima em que um autor occitano escrevia o Romance de Jaufré, de esquema próximo, um anônimo ligado a Glastonbury compunha o enigmático e arcaizante Perlesvaus, distante do Peredur galês de tradição popular, e Wolfram von Eschenbach adaptava Chrétien no Parzival, acrescentando elementos esotéricos de origem frequentemente oriental e de ideologia duvidosa.

15. Paralelamente surgiu a tradição de Robert de Boron, autor do Franco-Condado também ligado aos Plantagenetas e a Glastonbury, que provavelmente uniu o simbolismo pagão do Graal aos apócrifos cristãos e escreveu um Merlin em verso de novas orientações, obra em grande parte perdida, mas conhecida por adaptações em prosa como o Merlin-Huth e o Perceval-Didot, que provocaram em meados do século XIII o gigantesco afresco do Lancelote em prosa, atribuído por vezes a Gautier Map, cujas joias, a Demanda do Santo Graal e a Morte do Rei Artur, constituem a versão cisterciense da lenda.

16. O ciclo do Graal e do rei Artur é comparável a uma galáxia de estrelas cercadas de inúmeros planetas, pois desde o século XII episódios saídos da memória coletiva esclareceram o esquema primitivo em francês, inglês, alemão, italiano, occitano, castelhano, galês e gaélico, organizando-se em torno de um herói que retoma as aventuras na ótica utópica de um mundo regido por normas aceitas por todos, como Gauvain, sobrinho e herdeiro presuntivo de Artur segundo o costume celta, herói do Cavaleiro Verde e do Cemitério Perigoso, Lancelote, desmistificado nas Maravilhas do Castelo de Rigomer, Yder de Nortúmbria e Yvain, filho de Urien e da fada Morgana, protegido pela Tropa dos Corvos, fadas companheiras de sua mãe, antigas divindades reduzidas a heróis sobre-humanos, até a compilação de Thomas Malory, A Morte de Artur, em plena Guerra das Duas Rosas, síntese deslumbrante e condensada de todo o corpus.

17. Tal abundância de relatos, distantes no espaço e no tempo, dificulta a compreensão da mensagem do ciclo e levanta a questão de saber se houve um plano de conjunto, ideia diretriz ou esquema primitivo nesse amontoado de anedotas herdadas dos contos orais de uma Europa celta colorida por tradições diversas, e a análise permite supor que os relatos obedecem a um plano único, desmembrado por autores conscientes dele, expressão de uma autêntica tradição da Europa ocidental, já que na Idade Média a noção de obra coletiva prevalecia sobre a individual e autores como Chrétien sabiam contribuir para um conjunto pertencente à coletividade, o que explica tantas obras inacabadas, deixadas para que outros levassem a demanda a termo, reconhecimento de que um tema mitológico pertence a todos, concepção da obra de arte que hoje escapa, mas exige perguntar como receber, em nossa época de usos e ritmos próprios, a imensa mensagem legada pelos Tempos obscuros.

18. Seguir uma só obra, por bela que seja, não restitui a concepção original, se é que houve uma, que é preciso buscar na multidão de textos, inclusive os de personagens menos conhecidas capazes de esclarecer a trama fundamental mascarada pela dispersão, como fez Joseph Bédier ao reconstituir a partir dos fragmentos da lenda de Tristão e Isolda uma obra coerente que permanece referência, evitando colar episódios sem crítica interna de seu sentido geral, o que resultaria num patchwork pitoresco e incoerente.

19. Outro perigo é a moda arcaizante, pois as formulações medievais têm encanto, mas dificilmente são compreendidas hoje, como mostram os Contos jocosos de Balzac, pastiche engenhoso para estetas, e, para transmitir uma mensagem no fim do século XX, é preciso falar a linguagem do tempo e tornar acessíveis aventuras de uma época passada sem sacrificar o significado, que, livre das escórias, pode aparecer em toda a sua luz e força.

20. O objetivo desses relatos do Ciclo do Graal é redizer na linguagem atual o que há de mais maravilhoso e essencial na tradição europeia em suas fontes vivas, pois o que era antigamente continua sendo hoje.