Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982

1. Para a maioria, apesar da audiência da versão de Wolfram von Eschenbach, o Graal apresenta-se como um vaso ou uma taça, como na Demanda do Santo Graal, sendo natural sua identificação com o cálice do ritual católico, tanto mais que as representações medievais do objeto sagrado, sobretudo as miniaturas, insistem em sua pertença ao culto cristão, e, como o Graal supostamente contém algo, deve ser realmente um recipiente, impondo-se a imagem do cálice e, acessoriamente, a do cibório.

2. Nada no texto de Chrétien de Troyes permite essa identificação, pois ali se trata de um graal, no sentido etimológico mais puro um recipiente qualquer ou uma panela, e, como Chrétien nada precisou depois, deve-se ficar com esse aspecto na versão primitiva da demanda, enquanto no início do século XIII o monge Hélinand de Froidmont assimila gradalis ao latim scutella, tigela, provavelmente sob a influência de Robert de Boron, que faz do Graal o prato, mais exatamente a tigela, em que Jesus comeu na última refeição com os Apóstolos.

3. As versões cristianizadas insistem em que o Graal é um objeto de mesa que contém alimento ou bebida, aspecto reforçado por sua função nutridora, pois, seja no castelo de Corbenic, seja na Távola Redonda, quando o Graal aparece os pratos diante de cada conviva se enchem de boas carnes e bons aromas, numa descrição sempre de banquete onde nada falta, mesmo que a terra seja estéril e desolada, como o reino do Graal.

4. Trata-se de uma verdadeira recuperação, pelos autores cristãos, do conhecido mito pagão da Cornucópia, de que a mitologia celta oferece excelentes exemplos, como na Elucidação, em que antes do drama que provocou o desaparecimento do Graal donzelas, isto é, fadas, ofereciam aos viajantes taças de bebida reconfortante, ou na Navegação de Máel Dúin irlandesa, em que o herói e seus companheiros chegam a uma ilha dividida em quatro partes por quatro recintos, semelhante ao castelo quadrangular ou ao Kaer Pedryfan galês, onde uma bela mulher lhes dá alimento e uma bebida que os adormece três dias e três noites, e depois a outra ilha com uma fortaleza de bronze acessível por uma ponte de vidro, como na Segunda Continuação de Chrétien, onde uma mulher lhes distribui um alimento semelhante a queijo ou coalhada em que cada um encontra o gosto e o sabor desejados, analogia flagrante com o Banquete do Graal.

5. Nas Aventuras de Art, filho de Conn, o jovem herói, em busca de uma misteriosa jovem que deve desposar, é instalado pela rainha da Ilha Maravilhosa numa câmara de cristal com portas de cristal e cubas inesgotáveis, sempre cheias sem nunca serem enchidas, imagem da abundância, assim como, entre as treze joias da Ilha da Bretanha, a bacia de Diwrnach o Gaélico, que fornece alimento abundante, e o cesto mágico de Gwyddno, que, recebendo alimento para um homem, devolvia alimento para cem, em plena correspondência com o mito evangélico da multiplicação dos pães e dos peixes.

6. Na mitologia celta, o recipiente assume frequentemente a forma de um caldeirão, instrumento muito comum na Gália e nas Ilhas Britânicas segundo a arqueologia proto-histórica e celta, aperfeiçoamento apreciável das técnicas culinárias e prova da evolução da civilização, já que, depois do assado da Pré-História, foi preciso esperar o Neolítico, com a invenção conjunta da agricultura e do artesanato, para surgirem recipientes de barro ou metal capazes de ir ao fogo, sendo o cozido um refinamento em relação ao assado, e os caldeirões celtas variam muito em dimensão e material, de bronze, cobre ou prata, alguns ricamente gravados como o de Gundestrup, preciosos testemunhos da arte e da mitologia celtas, enquanto, na falta de metal, faziam-se grandes recipientes de argila, segundo Ateneu, a partir de Posidônio, e Estrabão relata que os cimbros ofereceram a Augusto o que tinham de mais caro e precioso, seu caldeirão sagrado, objeto cultual e utilitário a partir de cujo sentido religioso e simbólico o caldeirão se tornou elemento mitológico.

7. O poema atribuído a Taliesin sobre a expedição a uma cidade quadrangular onde havia um caldeirão que não coze o alimento de um covarde tem correspondência num poema inserido no relato irlandês da Morte de Cú Roí, em que Cúchulainn participa de uma expedição a uma ilha misteriosa para apoderar-se de um caldeirão semelhante, reluzente de ouro e prata, dado pela filha do rei, o que evoca a Donzela portadora do Graal, filha do Rei Pescador, existindo também na tradição galesa o caldeirão de Tyrnog, que tampouco coze o alimento de um covarde, isto é, não sacia o conviva que não provou seu valor nem foi iniciado, em nítida semelhança com os episódios em que Gauvain e Lancelote não são servidos pelo Graal.

8. Esse caldeirão das antigas lendas celtas teria sido trazido à Irlanda pelos Tuatha Dé Danann, a gente da Deusa Danu, introdutores da magia, da ciência e do druidismo, vindos das Ilhas do Norte do Mundo, alusão à origem nórdica das crenças druídicas, e a Batalha de Mag Tured precisa que de Murias veio o caldeirão do Dagda, do qual nenhuma companhia partia sem gratidão, relatando também que, quando o Dagda vai ao campo dos inimigos fomorianos, estes, por zombaria, o obrigam a comer o conteúdo de um caldeirão enorme despejado num buraco cavado na terra, refeição fenomenal que ele consegue terminar, provando seu aspecto gargantuesco de gigante devorador e provedor de alimento.

9. O caldeirão celta, além de instrumento de abundância e de banquete de imortalidade, é objeto cultual usado nos sacrifícios, como mostra Estrabão ao relatar que entre os cimbros, povo germânico muito celtizado, sacerdotisas de espada na mão coroavam de flores os prisioneiros de guerra e os conduziam a uma grande bacia de cobre de vinte ânforas, junto à qual uma delas, subindo numa escada, os degolava, o que evoca o Graal contendo o sangue de Jesus Cristo, vítima sagrada de um sacrifício de dimensão cósmica, e não pode fazer esquecer a vingança do herói do Perlesvaus, que enche um caldeirão com o sangue dos inimigos e suspende o chefe deles com a cabeça mergulhada para que morra sufocado, conforme ao ritual em honra de Teutates descrito nos escólios da Farsália de Lucano, em que se mergulhava a cabeça de um homem numa grande bacia até sufocá-lo.

10. Numa das placas gravadas do Caldeirão de Gundestrup veem-se, à direita, três homens voltados para a esquerda soprando trombetas recurvas em forma de cabeça de cavalo, no plano inferior um homem com a lança ao ombro, sem escudo, com elmo encimado por um javali, e diante dele seis guerreiros de lança erguida e escudo longo com uma espécie de bola, talvez um sol, no centro, à esquerda, em toda a altura, uma enorme personagem mergulhando um pequeno guerreiro de cabeça para baixo numa espécie de caldeirão, sob o qual há um animal, cão ou lobo, no plano superior quatro cavaleiros voltados para a direita, como que retornando do sacrifício, com insígnias nos elmos, um M, um signo cornudo, um javali e um pássaro, cavalos com flores semelhantes ao lótus nos arreios e uma serpente com cabeça de carneiro que parece guiá-los, e entre os dois planos uma árvore horizontal com flores ou folhas trilobadas e três raízes que parecem surgir do caldeirão.

11. Essa cena enigmática pode ser interpretada como ilustração de um ritual sacrificial em que se mergulham no caldeirão guerreiros feridos ou mortos para regenerá-los, sugerindo o movimento da representação e a presença de uma incontestável Árvore da Vida um deus figurado como gigante, Dagda ou Teutates, ressuscitando ou curando guerreiros caídos em combate, caldeirão ritual já visto no Peredur, onde servia para ressuscitar os filhos do Rei dos Sofrimentos mortos pelo addanc.

12. O mesmo caldeirão aparece no segundo ramo do Mabinogi, oferecido como reparação com a virtude de devolver no dia seguinte, inteiro como antes, mas sem a fala, o homem morto nele lançado, e visto em ação quando os gaélicos acendem o fogo sob o caldeirão da ressurreição, enchem-no de cadáveres e estes se levantam no dia seguinte, guerreiros tão temíveis quanto antes, porém mudos, como os seres do Outro Mundo, frequentemente silenciosos segundo muitos mitos e contos, o que pode indicar um ritual de sobrevivência artificial de guerreiros capazes de combater sem pertencer inteiramente ao mundo dos vivos, assim como o Graal cristão, cálice ou cibório, símbolo da Eucaristia, proporciona a vida eterna e provoca a Ressurreição, tema estritamente idêntico no pensamento cristão e no mito pagão.

13. O tema, celta aqui, encontra-se entre todos os indo-europeus, como em Píndaro, segundo o qual Pélops, cortado em pedaços e cozido num caldeirão, foi ressuscitado pela deusa Cloto, que recolocou seus membros no caldeirão, no estranho banquete totêmico do Perlesvaus, em que um rei manda esquartejar e cozer o filho morto partilhando o caldo com toda a companhia, no conto bretão de Yann o Caçador, cujo herói, desmembrado, picado, cozido e comido por diabos, é reconstituído e ressuscitado a partir de um pequeno osso por uma misteriosa jovem, na Saga de Koadalan, cujo herói, aspirando à imortalidade, se faz picar e pôr numa terrina para renascer, sem êxito por negligência dos vigilantes, e na mitologia germano-escandinava, em que os Ases e os Vanes, para selar a paz, cospem num vaso, de onde nasce Kvasir, tão sábio que respondia a todas as perguntas, morto por dois anões que fazem escorrer seu sangue em dois vasos e num caldeirão e o misturam com mel, formando o hidromel que torna poeta e sábio quem o bebe, sendo também a ambrosia, imortalidade, resultado de curiosas misturas.

14. O caldeirão, arquétipo provável do Graal, proporciona assim abundância, ressurreição e por vezes conhecimento, como na História de Taliesin galesa, em que a deusa-feiticeira Ceridwen faz ferver para o filho um caldeirão de inspiração e ciência que devia ferver um ano e um dia até produzir três gotas de inspiração e graça, absorvidas pelo futuro bardo Taliesin, que a elas não tinha direito e que, engolido pela deusa, renascerá como uma espécie de super-homem dotado de conhecimento e arte mágica.

15. O conteúdo do caldeirão é muito ambíguo, podendo ser benéfico ou pernicioso, pois, se as três gotas iluminaram Taliesin, o resto da beberagem, derramado num riacho, envenenou cavalos que nele beberam, e nas Aventuras de Nera irlandesas o herói, numa noite de Samain, deve pôr um vime no pé de um dos dois prisioneiros da casa de suplícios, ritual sacrificial que indica que o prisioneiro, enforcado em honra de Esus, devia depois ser queimado em honra de outro deus, Taranis, e o cativo pede para ser solto a fim de beber, sendo levado nas costas de Nera até uma casa com cubas de banho e uma bebida em cada uma, bebendo um gole em cada cuba e soprando a última gota sobre as pessoas da casa, que morrem todas.

16. Essa ambiguidade é normal num objeto sagrado, dotado das duas polaridades benéfica e maléfica próprias da divindade celta, num pensamento monista que não admite a divisão do mundo entre Ahura Mazda e Ahriman, entre Deus e Satã, razão pela qual a clava do deus irlandês Dagda é ao mesmo tempo boa e má, como na Embriaguez dos Ulates, em que, durante uma batalha, surge um homem de grande olho, coxas enormes, ombros largos e estatura prodigiosa, coberto de um vasto manto cinzento e empunhando uma grossa clava de ferro, o Dagda, que mata de um só golpe os nove homens que o acompanham com a extremidade maléfica da clava e os ressuscita no mesmo instante pousando-lhes na cabeça a extremidade benéfica.

17. Tudo depende de quem anima o portador do objeto mágico ou da intenção de quem dele se beneficia, pois o que é veneno para um não o é necessariamente para outros, como nas Aventuras de Art, em que, na prova final antes de conquistar a jovem misteriosa, a mãe dela o obriga a escolher entre duas taças, uma de veneno e outra de vinho, e ele toma a da direita, que contém simbolicamente a vida, ao passo que o famoso filtro bebido por Tristão e Isolda, imagem racionalizada de um geis primitivo, ato sagrado inelutável e obrigatório, aparentado ao Graal num sentido apenas erótico, é perfeitamente ambíguo, trazendo aos amantes a vida, o amor, e a morte.

18. Alimentando corpo e espírito, a taça e o caldeirão são também, por sua ambiguidade, objetos que distinguem o Eleito do usurpador de funções, pois, se Art não fosse eleito de antemão ou não tivesse provado ser digno da jovem prometida, teria escolhido a taça envenenada, e outro texto irlandês, o Êxtase Profético do Fantasma, situa o tema da taça-caldeirão no contexto do ritual de designação e entronização do rei.

19. Conn, rei supremo da Irlanda, passeando pelas muralhas de Tara, pisa numa pedra que grita, a mágica e divina Pedra de Fál, que evoca o Assento Perigoso da Távola Redonda, e os druidas declaram que o número de gritos corresponde ao número de reis de sua raça que reinarão sobre a Irlanda, e pouco depois, perdido num nevoeiro mágico, é convidado por um cavaleiro à sua morada, atravessando uma planície com uma árvore de ouro até uma casa onde uma jovem sentada num assento de cristal e coroada de ouro tem diante de si uma cuba de prata e uma taça de ouro, e o cavaleiro revela ser o deus Lug, vindo buscá-lo para revelar-lhe o futuro de sua prosperidade, sendo a jovem a Soberania da Irlanda, que dá alimento a Conn e lhe estende várias vezes uma taça de cerveja vermelha, com um jogo de palavras gaélico entre flaith, soberania, e laith, bebida, perguntando a quem deve ser dada, ao que Lug responde nomeando todos os chefes que reinarão depois de Conn, até que Lug, a jovem e a casa desaparecem, restando apenas a cuba de cerveja e a taça.

20. O conteúdo do caldeirão ou da taça pode ser identificado ao célebre Lago das Ervas da Batalha de Mag Tured, espécie de fonte em que o deus Dian Cécht pusera seus encantamentos e todas as ervas da Irlanda e que curava e ressuscitava os guerreiros feridos ou mortos, e no Colóquio dos Anciãos o herói Caílte, ferido na perna, pede a São Patrício que o conduza à morada de Aed Minbrecc de Assaroe, cuja mulher Bebind, filha de Elcmar, possui a bebida de cura e o remédio dos Tuatha Dé Danann e o que resta do Banquete de Goibniu, banquete de imortalidade do deus-ferreiro irlandês em que os antigos deuses se alimentavam dos porcos de Manannán e não envelheciam, e um texto do Livro de Lismore mostra uma mulher-fada explicando a São Patrício que conservou a juventude porque todos os que beberam do Banquete de Goibniu nunca sofreram pena nem doença, anedotas a relacionar com o arquétipo celta da demanda do Graal.

21. Se o caldeirão do Dagda provém das Ilhas do Norte do Mundo, o caldeirão da ressurreição do segundo ramo do Mabinogi tem origem igualmente misteriosa, saindo, como a espada de Artur, Kaledfwlch, das águas de um lago, o Llyn y Pair, Lago do Caldeirão, de onde um caçador viu sair um homem enorme de cabelos ruivos, com ar de malfeitor, carregando um caldeirão nas costas, acompanhado de uma mulher duas vezes maior, que se tornaram odiados por seus excessos, até que os vassalos construíram uma casa toda de ferro, reuniram todos os ferreiros da Irlanda com tenazes e martelos, cercaram-na de carvão até o teto, deram aos hóspedes abundante comida e bebida e, quando os souberam bêbados, atearam fogo e acionaram os foles até a casa ficar incandescente, mas o homem, com um golpe de ombro, derrubou a parede e saiu com a mulher, indo depois dar o caldeirão a quem narra o episódio.

22. Esse episódio deve ser relacionado com a Embriaguez dos Ulates, em que Cúchulainn e os guerreiros do Ulster, após múltiplas aventuras de embriaguez, estão entre seus inimigos Medb e Ailill de Connacht, que, sem saber como livrar-se deles, seguem o conselho dos druidas e constroem para eles uma casa de ferro, onde lhes servem abundante comida e bebida, fechando depois a porta, prendendo a casa a sete pilares de pedra com sete correntes de ferro e fazendo cento e cinquenta ferreiros atiçar o fogo por baixo e por cima, até que os ulates escapam graças ao salto prodigioso de Cúchulainn, o salto guerreiro do salmão, que arranca o teto, e empurram a casa com a cabeça, servindo-se dela como de um carro de assalto.

23. Toda essa história remete a um ritual da festa de Samain, obscuro quanto ao significado e ao desenrolar, talvez uma prova pelo fogo, de que há vestígios em contos bretões, mais como castigo, remontando a cerimônias do fogo em que a casta dos ferreiros e os deuses-ferreiros atuavam como oficiantes, talvez um rito de purificação, e as Aventuras de Nera, que também ligam o ritual de Samain ao Graal-caldeirão, confirmam um vínculo entre a demanda do Graal e a festa pagã de Samain, tornada o Dia de Todos os Santos no cristianismo, sendo o herói, segundo a Terceira Continuação de Perceval, coroado rei do Graal no Dia de Todos os Santos, e, como a vitória final do herói é sua entronização e era em Samain que se realizavam o assassinato ritual do velho rei e a entronização do jovem, mais que coincidência, o aspecto sangrento da demanda, o símbolo da taça e do caldeirão e a ferida do velho rei inscrevem-se numa série de provas de uma cerimônia religiosa druídica do Ano-Novo celta, a época mais importante do calendário festivo dos antigos celtas, que curiosamente conservou seu lugar no calendário cristão.

24. A festa de Samain consagra a unidade misteriosa entre o mundo da vida e o mundo da morte, que se comunicam quando certas condições são preenchidas, penetrando por vezes os heróis da demanda no Outro Mundo e irrompendo frequentemente os seres do Outro Mundo neste, numa troca simbolizada no Peredur pelas ovelhas brancas e negras, comunicação que o ritual de Samain sempre permite.

25. Nas Infâncias de Finn irlandesas, o herói, depois de ter recebido uma iniciação ao absorver, como Taliesin, um pouco do Salmão do Conhecimento que não lhe era destinado, encontra-se no primeiro de novembro junto ao sídh de Brí Éle, monte das fadas, monumento megalítico que contém o Outro Mundo e seus habitantes, onde todas as noites de Samain os homens da Irlanda vêm cortejar a belíssima Éle, ser do Outro Mundo, fada dispensadora de bebidas maravilhosas e detentora de taças mágicas, porque os sídhe da Irlanda ficavam sempre abertos em Samain e nada do que continham permanecia oculto, e Finn testemunha um diálogo e uma troca de alimento entre esse sídh e outro, lança sua lança num deles ferindo alguém lá dentro, agarra uma mulher do monte até obter a promessa de restituição e, junto a outro sídh, arranca o broche do vestido de uma de três mulheres que desaparecem no monte, a qual lhe suplica que o devolva, por não ser conveniente entrar no sídh com tal marca de desonra, prometendo-lhe uma recompensa.

26. Pouco importa o objeto, que pertence ao Outro Mundo e, quando apossado, confere uma parcela de poderes sobrenaturais, por si mesmo ou pela troca que permite, sendo o Graal dessa natureza, objeto vindo do Outro Mundo que confere certos poderes, como o caldeirão trazido do fundo do lago pelo homem ruivo ou a taça maravilhosa de abundância, de que resta um vestígio na canção de gesta de Huon de Bordeaux, em que o mago Oberon confia a Huon uma taça que sempre lhe fornecerá alimento, mas que perderia seu poder se entregue a mãos indignas.

27. Em numerosos contos populares tradicionais esse objeto, sob forma de taça ou outra, adquire importância considerável, como o misterioso Sampo do Kalevala finlandês, vestígio da antiga mitologia fino-úgrica, espécie de moinho que dá prosperidade, o moinho capaz de moer qualquer coisa do conto bretão O Sal do Mar, dado a um jovem por sua madrinha fada e roubado pelo irmão, que, sem saber detê-lo, desencadeia catástrofes, a toalha maravilhosa que fornece comida e bebida na Saga de Koadalan, o pião dado por um gigante em Job e o Gigante, o prato dado por uma velha, a Mãe dos Korrigans, no Tesouro dos Korrigans, e a vela do conto gascão de Pipette, que, acesa, faz aparecer um homem de ferro que fornece tudo o que se pede, o que revela uma filiação ou origem comum entre o tema do Graal e o da lâmpada maravilhosa de Aladim.

28. A vela e a lâmpada remetem ao essencial do caldeirão de inspiração, a iluminação interior e o motivo da luz, pois a demanda do Graal é uma lenta ascensão rumo a uma iluminação, e na maioria das versões, sobretudo em Chrétien, acentua-se a intensidade luminosa do Graal, que faz empalidecer as velas como o sol apaga a lua e as estrelas, fazendo dele um símbolo solar e feminino, já que entre celtas e germanos o sol é feminino, num processo em que o objeto sagrado do Outro Mundo proporciona vida, conhecimento e iluminação, simbolizados pelo Sol ou pela divindade solar feminina ainda reconhecível na Portadora do Graal, assim como a câmara de cristal de Art reaparece na belíssima História de Étaín, em que a jovem, transformada em inseto por malefício de uma feiticeira, é recolhida pelo deus Óengus em sua câmara de sol de janelas brilhantes, ornada de púrpura e cheia de belas ervas verdes, onde recupera alegria e cores e prospera sobre as flores, câmara que é uma matriz regeneradora onde convergem todos os raios do sol e se mesclam as luzes da vida, do conhecimento e da iluminação espiritual, figuração do Graal que alimenta, apazigua os sofrimentos e regenera os admitidos a seus mistérios.

29. É esse Graal que, no magnífico texto da Loucura de Tristão, o herói descreve a Marcos ao propor levar para lá Isolda, ela própria imagem do Sol, como seu arquétipo irlandês Gráinne, uma grande sala de vidro suspensa no ar, entre as nuvens, inabalável a qualquer vento, onde o sol lança seus raios, ao lado de uma câmara de cristal ricamente revestida que se encherá de claridade ao nascer do sol, misticismo diferente do da demanda cisterciense, mas situado num escalão superior, sendo o Graal, como taça ou caldeirão, a imagem transposta de um sol divinizado e feminizado, dispensador de todos os bens do corpo e do espírito.