SCHWALLER DE LUBICZ RA. Le Miracle Egyptien. Paris: Flammarion, 1963.

1. Como disciplina arqueológica e filológica, a egiptologia clássica dirige-se a especialistas, mas o conhecimento implicado nos fatos observados proporciona um ensinamento que se dirige a um público interessado nas causas da vida, e o império faraônico, com sua escrita e seu mito e com todos os seus elementos essenciais, persistiu durante milênios, podendo-se justamente supor que o pensamento subjacente à sua estrutura particular deve ser de uma solidez sem idade, e a realidade expressa por esse pensamento deveria, por esse fato, ser tão pertinente ao presente quanto nossas últimas descobertas em microfísica, e pensou-se que um sincretismo de várias crenças e totemismo tribal poderia ser visto no mito e em sua simbólica, mas as revelações dos túmulos da Primeira Dinastia agora mostram que a escrita, o mito e o simbolismo são completos e formaram uma base solidamente estabelecida desde sua origem histórica.

2. Além disso, seria inútil procurar no Egito faraônico documentos explicativos ou teorias no sentido aceito pelo Ocidente desde a influência grega, pois a teoria pertence a um estágio de pesquisa e perde seu significado quando os problemas são resolvidos.

3. A era histórica desse império apresenta-se como uma época de aplicação política e religiosa de um conhecimento assegurado e de uma ciência testada: já não se ocupa de demonstrações e experimentos, mas aplica uma tradição que foi guardada.

4. É compreensível que essa ciência recebida seja transmitida ao custo de sua crescente adulteração, e é psicologicamente correto perceber a crescente complexidade de um ensinamento que nas primeiras dinastias era ainda muito puro e assim transcrito em um espírito sintetizador por meios tão essenciais e simples como número, geometria e simbiose biológica.

5. Essa complexidade progressiva através de uma extensão da simbólica manifesta-se claramente a partir do Império Médio e atinge seu auge em direção ao fim ptolomaico da existência política do império faraônico.

6. O conhecimento permanece no Egito, residiu ali desde os tempos mais remotos e nutriu a humanidade por milênios, e, eventualmente, sua aplicação rotineira serviu para incitar invasores, notadamente os gregos contenciosos, a buscar razões que demonstrassem um axioma ou tradição particular que havia sido transmitido e retransmitido como artigo de fé e sem despertar qualquer curiosidade de pesquisar as causas e o conhecimento que levaram à sua aceitação.

7. Mas há uma diferença fundamental entre a busca de razões em um conhecimento a priori por meio de raciocínio a posteriori, e a mesma busca dentro da intuição, dentro da iluminação, e dentro da experiência espiritual e sua demonstração experimental, em suma, no esoterismo da natureza.

8. A primeira leva a um racionalismo necessariamente mecanicista porque se baseia em dados quantitativos e sua interação; a segunda leva a fontes espirituais acessíveis apenas à minoria privilegiada do templo.

9. O antigo Egito nunca explica as razões de seu comportamento; os papiros dão aplicações práticas para a medicina e a matemática, implicando um conhecimento a priori que permaneceu não revelado aos próprios praticantes, e a conclusão geral de experimento e teoria das leis, indispensável às fases de pesquisa próprias de nossa época, não tinha razão de ser no Egito, que, no entanto, nos apresenta uma extraordinária realização civilizatória de duração excepcional.

10. O monumento arquitetônico, dedicado a um culto baseado na simbólica do mito, sustenta a evidência de uma convicção: demonstra uma ciência cujas aplicações irradiam em todas as direções, e, até hoje, o templo faraônico nunca foi estudado em sua significação como obra falante porque permaneceu mudo diante das perguntas feitas em uma mentalidade racionalista e analítica.

11. A gnose só pode ser síntese, e, portanto, só pode ser inteligivelmente transcrita pelo monumento arquitetônico, e, no Egito, a simultaneidade de plano e volume que permite tal transcrição é completada pela simbólica da escrita, da imagem e da estatuária, e a isso se acrescenta toda uma gramática arquitetônica representada pela forma dos blocos de pedra, suas juntas, sua sobreposição, as transparências e transposições nas paredes, e é uma gramática sutil onde o acabamento de uma escultura ou seu aspecto não polido, a ausência de partes essenciais, como o olho ou o umbigo, ou a inversão de esquerda e direita, vêm desempenhar o papel de acentos, de declinações, conjugações e conjunções.

12. Sendo consagrado a um princípio específico, um templo egípcio torna-se o que chamaríamos de uma biblioteca, epitomizando exaustivamente tudo o que pode ser conhecido sobre seu assunto.

13. É isso que resulta de nosso estudo do templo de Luxor, uma afirmação que empreenderemos provar através dos fatos apresentados neste livro, Le temple de l'homme, que é um desenvolvimento e continuação de The Temple in Man.

14. A simultaneidade de planos e volumes, e a simultaneidade de complementares, é a única forma descritiva possível para o ensinamento esotérico, e é impossível reduzir essa forma espacial a uma descrição no plano, a uma descrição racional com conexões lógicas, a menos que se recorra à parábola literária, o que apenas acrescentaria mais um enigma ao enigma arquitetônico.

15. O vínculo entre a variedade de elementos dados deve ser feito intuitivamente, e isso é particularmente verdadeiro para uma obra como Le temple de l'homme, onde longos parênteses, necessários para dar precisão ao pensamento, poderiam parecer desviar-nos do assunto.

16. Para a leitura arquitetônica, todas as impressões experimentadas ao entrar na estrutura devem ser levadas em consideração, e a primeira a atrair nossa atenção é a planta baixa, e nunca somos indiferentes a essa forma, cujo quadrilátero nos satisfaz por seu equilíbrio enquanto parece também nos confinar, e há uma grande diferença de impressão entre um quadrado e um retângulo alongado, e ficamos imediatamente desconcertados ao entrar na câmara redonda de uma torre, por exemplo, e, quanto ao volume, um teto baixo nos esmaga, enquanto respiramos em uma sala cujo teto é de altura harmoniosa, e, apesar de nós mesmos, a alta abóbada eleva nosso olhar, e assim a simples planta baixa combinada com o volume nos fala, e essa combinação pode ser usada inicialmente para encontrar uma expressão sem apelo ao raciocínio, pois fala ao sentimento resultante de nossa relação viva com o meio vivo, através de sua forma.

17. Esta é a arte, em seu sentido mais puro, expressa em uma voz que não podemos transcrever em vocábulos, e, do mesmo modo, o leitor de palmas e o grafólogo, por exemplo, tentam em vão formular sistemas que dariam respaldo científico à sua prática, e esta permanece uma mancia, porque o esoterismo, o sentido interior, o sentido do volume, a significação da vida, o sentido vital, não pode ser transcrito no plano, em uma racionalidade bidimensional.

18. É uma impossibilidade geométrica bem conhecida cobrir uma superfície plana de maneira contínua com pentágonos, enquanto no espaço tais pentágonos se ajustam para formar um dodecaedro, e o esoterismo se dirige a um sentido de volume, que não podemos compreender com nossas faculdades mentais a menos que possamos lidar com uma seção transversal ou supô-la composta de planos em movimento, e o racionalismo é bidimensional, e só o volume, portanto a arquitetura em geral, permite a expressão do esoterismo de um ensinamento para o qual o momento irracional é um motor primário.

19. Com um agregado de palavras podemos descrever a cronologia da criação segundo a tradição, podemos falar de uma Unidade ternária de onde resulta a dualidade ativo-passiva compreendendo o quaternário dos Elementos, e podemos também simbolizar isso por meio dos portais, torres e camadas da fachada de uma catedral, sem, com tudo isso, obter qualquer ganho em matéria de conhecimento, pois são palavras desprovidas de sentido vital porque a fachada desse edifício permanece apenas um plano.

20. Mas quando esse plano se torna uma fachada vertical erigida sobre uma planta geométrica baseada na Seção Áurea, por exemplo, então a significação simbólica se envolve com uma função de crescimento, por um lado, e com uma situação espacial, por outro, já que essa fachada evoca as paredes complementares das quais consistirá o volume do edifício.

21. Então o ternário dos portais torna-se vivo, e isso é explicado pelo rito em palavras e gestos que expressam o que os termos escritos não podem formular, e o edifício é consagrado pelo portal central, com a congregação entrando pela porta norte, assim como o fluido vivo entra no Polo Norte de nosso globo terrestre, e o portal sul se tornará a porta sagrada das regenerações, comparável às festas sed faraônicas, e, do mesmo modo, poderíamos analisar dessa maneira o sentido esotérico da dualidade das torres, ou do duplo pilone com seus obeliscos, e a quadratura do círculo cíclico dos elementos, e tal análise só é viável através da situação no espaço, em uma palavra, através do volume.

22. Para completar este exemplo, notamos uma quarta dimensão na arquitetura: o tempo, uma dimensão proporcionada através da orientação.

23. Quando tentamos descrever o ensinamento de um monumento sagrado de arquitetura, somos compelidos a proceder peça por peça, e ninguém pode fazer a conexão pelo leitor: ele deve fazê-la por si mesmo, após ter avançado nessa compreensão especificando com precisão as colocações, mas não é esse o caso quando se trata de compreender os motivos vitais no estudo de qualquer assunto, e não poderia isso ser visto como uma síntese, indescritível na simultaneidade de sítio, volume e tempo, e para que fins, perguntar-se-á, mas não é um objetivo suficientemente válido despertar um sentido superior de intelecção.

24. A pesquisa científica contemporânea lenta mas seguramente está levando à evidência dessa simultaneidade logicamente inexprimível, e a matemática permanece um subterfúgio, enquanto nos conduz de volta aos meios arquitetônicos usados pelos antigos, e os antigos eram matemáticos, e reconheceram a impossibilidade de legar o conhecimento às gerações futuras somente sob a forma de matemática teórica, a menos que esta se torne geometria no espaço.

25. Tudo isso parecerá estranho e permanecerá incompreensível para quem nunca se deteve no mistério desse fenômeno chamado vida, e nos problemas inseparavelmente ligados da razão de ser e do objetivo da vida.

26. Durante o século passado, a vida foi vista como um complexo mecânico racionalmente compreensível, e apenas os reinos vegetal e animal foram considerados vivos, e o reino mineral, inorgânico, foi considerado uma parte da natureza vitalmente inerte.

27. Para os antigos, ao contrário, a vida começava com o Espírito, com a emanação ativa, embora ainda abstrata, do Deus Uno, a fonte indefinível, e, em nossos dias, com o progresso da ciência atômica, esse mundo mineral presumivelmente inerte começa a ser percebido como povoado por átomos estranhamente ativos, e cada molécula se torna em si mesma um universo formigando de átomos-estrelas, e as forças em jogo aqui já não pertencem à velha física da gravitação, mas a forças de afinidade e repulsão, de transformações de energia em luz, tudo sob a supervisão de uma extraordinária concentração de energia, e essa energia, sobre a qual nada se sabe, uma ignorância disfarçada pelo termo velocidade, novamente aparece como o fim de tudo, e nossos cientistas mais conformistas começam a suspeitar, ainda que a contragosto, da existência de um mundo metafísico, e talvez chegue o dia em que também conjeturarão potências transcendentais, em outras palavras, poderes aquém da matéria e além, poderes que aparecem como matéria.

28. A vida começa com o átomo, e o termo átomo, aliás, é inadequado, visto que esse átomo permanece composto, ainda permite uma cisão, uma cisão, de fato, nos elementos energéticos que manifestam a vida, e, no entanto, o átomo ainda está muito longe da vida orgânica, mas, com toda probabilidade, eventualmente se descobrirá que os órgãos são a cristalização ou materialização das qualidades do átomo, isto é, daquelas virtualidades que caracterizam suas funções energéticas primitivas, e as transmutações naturais, indiscutivelmente demonstradas em nossos dias, são uma forma simbólica de assimilação, uma ação vital fundamental para toda a vida.

29. Estamos por enquanto apenas nos aproximando dessa fronteira onde a função, na física, tenta traduzir-se em função vital, onde, no caso da alquimia, o chamado sonho dos antigos é considerado factualmente justificável e cientificamente averiguado, e, depois disso, tanto quanto se pode presumir, vem a fase em que a expressão sintética para todos os domínios da vida, incluindo a vida energética e cinética do átomo, será encontrada expressa nas afirmações metafísicas e psicoespirituais da velha tradição.

30. Pareço um profeta que acredita em algum tipo de retorno ao passado, mas não é assim, pois, desde o Egito faraônico, a humanidade adquiriu certo nível de realização, e essa conquista pertence a um domínio geralmente não levado em conta, indefinível pela mente, e aparentemente o único aspecto do fenômeno da vida que está constantemente evoluindo: a consciência.

31. Nossos filósofos consideram a consciência indefinível porque não pode ser dissociada da mente, e isso certamente vale para a consciência mental ou psicológica, mas o self não precisa estar ciente de si mesmo para que a consciência se dê, e qualquer coisa, pelo simples fato de ser, é seu Ego, é qualificada: detém em si mesma sua própria definição temporal, espacial e funcional, e a afinidade química de uma molécula é uma função seletiva e, portanto, uma primeira forma de consciência que fará seu caminho evolutivo até que, como ser organizado, se torne consciência psicológica, e agora a consciência química da molécula manifesta uma consciência funcional global do potencial do agrupamento energético do átomo, e, cada vez mais perto da realidade, averiguamos então que esse átomo é formado por um núcleo siríaco, Sirius igual a Sothis dos antigos egípcios, que o chamavam de Grande Provedor, isto é, formado por um sol com duplo núcleo, um positivo, o outro neutro, cercado por sete níveis reais ou virtuais, de K a Q, de partículas negativas, cada um com sua própria rotação, girando a velocidades enormes ao redor do núcleo em uma variedade de órbitas elípticas, sujeitas a precessões que inclinam os planos das órbitas em todas as direções, criando campos magnéticos, em suma, esse átomo é um universo para cuja cálculo nossa matemática já não basta.

32. A partir do momento em que existe identidade de natureza e função, já não há grande ou pequeno, e, se um telescópio é necessário para estabelecer um e um microscópio para observar o outro, parece que também precisamos de uma visão espiritual, pois os sentidos já não podem averiguar a realidade dos fatos em sua complexa simultaneidade.

33. Em suma, o átomo da mecânica, dos matemáticos e engenheiros, conduz-nos diretamente ao Antropocosmos, o que significa que encontraremos, nas forças constituintes da matéria, disposições virtuais análogas ao que se manifesta no objetivo final desse universo, um objetivo que para nós é o homem.

34. A vida aparece primeiro no átomo, depois, passando pelo homem tal como ele é atualmente, esforça-se por se tornar o Homem último da consciência cósmica.

35. Nosso progresso, em relação a uma pequeníssima minoria de pessoas privilegiadas com acesso aos mistérios dos templos antigos, reside na possibilidade de que uma grande parte da humanidade agora seja capaz de averiguar e compreender a existência dessa realidade.

36. O Templo no Homem se expandiu.

37. Concebo a existência como causada por uma cisão ou separação dentro de si mesma de uma Unidade incompreensível, e então, como Tum da cosmogonia faraônica, sendo da mesma natureza que Nun, as águas primordiais caóticas, coagula estas últimas a fim de aparecer como Atum, o Adão original, e Atum se manifesta sob a forma da Ogdóade, os quatro Elementos, eles mesmos duplos: masculino e feminino, e assim o mistério heliopolitano simboliza a função criativa desse fogo, que em Mênfis cai na terra e se torna o Ptá luciferiano, fogo gerador e ao mesmo tempo fogo destrutivo: setiano e horiano.

38. A razão de ser da vida é tornar-se consciente de si mesma, e então o objetivo da vida é a consciência cósmica, a consciência do Todo, para além das contingências transitórias e mortais.

39. Aceitar e tentar sondar isso, o ensinamento de todas as religiões reveladas, vale a pena viver.