R. A. Schwaller de Lubicz. Le Roi de la Théocratie Pharaonique. Paris: Flammarion, 1961

1. A simbólica inclui a escrita imagética, bem como gestos e cores, todos visando transcrever de maneira funcional o significado esotérico de um ensinamento cujo sentido interior permanece inexprimível por qualquer outra forma, e simbólica e esoterismo são duas palavras não frequentemente compreendidas corretamente, pois o que pode ser dito claramente e descrito objetivamente não tem necessidade de símbolo, mas o que é visível, tangível ou objetivo pode conter uma ideia irracional ou esotérica, e esse aspecto do objeto exige um símbolo que às vezes pode ser substituído por parábola.

2. Irracionalidade não deve ser entendida aqui no sentido matemático, como por exemplo a raiz de dois, ou o número correspondente ao coeficiente pi, pois estes são números que nunca encontram seu termo, cumprindo apenas uma função geométrica: a diagonal de um quadrado e o diâmetro do círculo; são apenas matematicamente indefiníveis, e isto não é esoterismo, nem contém um sentido interior tal como apenas a intuição pode apreender.

3. A situação é diferente quando se fala da Trindade original, da Trindade divina, e o dogma católico diz três pessoas em Uma, o que também é irracional e inimaginável, uma abstração que o triângulo pode simbolizar, e aqui há simbólica, pois concerne a um fato inobjetivável e a uma função criadora ao mesmo tempo, e a arte hermética frequentemente e sob diferentes formas evoca este estado original, mais especialmente pela palavra caos, podendo-se, portanto, dizer que a simbólica é o meio de evocar a intuição de uma função que escapa à racionalização; ela se aplica, portanto, apenas ao sagrado, à ciência sagrada, em suma, ao conhecimento de um mundo de causas.

4. Essa definição pode ser ilustrada de muitas maneiras por imagens e figurações faraônicas, histórias e lendas, mas pode ser mais compreensível à primeira vista se exemplificada por uma obra baseada nos ensinamentos dos Evangelhos, e o retábulo puramente simbólico de Isenheim, agora no Museu de Colmar, na Alsácia, é um exemplo esplêndido, e uma obra única e comovente, e a pintura é atribuída a Matthias Grünewald, mas é o adepto que inspirou esta pintura, provavelmente Guido Guerci, preceptor dos Antoninos de Isenheim, quem aqui comanda nosso profundo respeito.

5. Quando um pintor representa fielmente uma cena ou gesto descrito nas Sagradas Escrituras, isto é apenas uma transcrição e não um símbolo, mesmo que o momento seja renderizado segundo as interpretações pessoais do artista, como numa descida da cruz de Rembrandt, por exemplo.

6. O retábulo de Isenheim mostra a crucificação cercada de cenas e gestos que fazem sentido individualmente mas são propositalmente anacrônicos ou ilógicos em sua função e em relação à tradição normal, e assim é João Batista, historicamente morto há muito tempo na época da crucificação, quem aponta para Cristo na cruz, e Maria Madalena, a pecadora, está posta como suplicante diante do crucificado a quem ela preparou para o sepultamento ungindo-o com unguento precioso; no entanto, o vaso ou crisol ainda contendo este bálsamo precioso está colocado diante da cruz, e este unguento é, de fato, o objeto central e essencial de toda esta simbólica, e o pintor não negligenciou dar à pecadora cabelos dourados e uma túnica de ouro avermelhado, uma cor incomum que só um adepto pode-se supor ter inspirado, e aos pés de João Batista um cordeiro segura uma pequena cruz curta em sua pata dianteira direita, uma anomalia porque esta cruz, símbolo de João Batista, é geralmente erguida em um bastão alto e segura pela pata esquerda, e, além disso, do lado esquerdo do cordeiro, o lado do coração, um riacho de sangue flui para um cálice, uma imagem de valor simbólico muito específico.

7. Ao lado de Maria Madalena, esta obra-prima depicts Maria, mãe de Jesus, desfalecendo em angústia, pálida e vestida de branco deslumbrante, e ela é sustentada por João, o discípulo favorito de Cristo, curiosamente vestido de vermelho brilhante: o vermelho sustentando o branco, reminiscente da coroa branca faraônica colocada diante da coroa vermelha.

8. O Cristo crucificado, de tamanho anormalmente grande em relação aos outros personagens, tem um corpo marcado por aquela doença hedionda, desconhecida em nosso tempo, que era conhecida como Fogo de Santo Antônio ou Mal des Ardents, que os Antoninos de Isenheim sabiam curar, e a caritativa Ordem dos Antoninos reivindicava a proteção de Santo Antônio, eremita do deserto egípcio do século IV, e esta Ordem estava difundida na Europa e tinha casas na Alsácia, em Isenheim e Estrasburgo.

9. Dois acentos devem ser notados que sublinham o significado das imagens de Santo Antônio: o painel esquerdo da pintura mostra o santo, muito ricamente vestido, segurando o símbolo do Tau em lugar de uma cruz; este é o Tau de São Paulo, é o Tau copta, e o Tau de Santo Antônio é exatamente a cruz da vida, o ankh faraônico sem seu oval feminino, e Santo Antônio não dá atenção alguma ao hálito venenoso do monstro que espalha a doença com um sopro que penetra pela janela estilhaçando-a, e no painel direito, São Sebastião é representado traspassado por flechas, uma referência simbólica a uma data particular.

10. Em toda parte a ênfase é colocada na opulência de Santo Antônio, na cor vermelha por meio de seu traje, casaco e barrete, e através dos monstros, todos vermelhos, que assaltam o santo para tentá-lo.

11. As cores extraordinárias e algumas particularidades desta pintura são suficientemente impressionantes para que esta obra sirva de exemplo de simbólica, e as muitas anomalias depictadas nos guiam na busca de um significado, um enigma tal como talvez possa ser posto em paralelo com certos textos herméticos, por exemplo, os escritos do Conde Bernardus Trevisanus, 1406-1490, que se refere a dragões babilônicos obviamente familiares a todos, ou a uma passagem singular das figuras hieroglíficas de Nicolas Flamel, 1330-1417.

12. Esta é boa e verdadeira simbólica, como é a Paixão crística em geral quando o Senhor diz: até agora vos falei por parábolas, mas vem a hora em que não vos falarei mais por parábolas, mas vos mostrarei claramente a respeito do Pai, e isso marca o início da Paixão.

13. Já encontramos o princípio da Paixão na lenda de Osíris, e, transcrita pelo mito, suas duas grandes fases estão separadas: a Paixão propriamente dita, com Osíris, e a ressurreição com Hórus, e o significado prático se desenrola através do comportamento dos vários Neteres que entram em jogo: trata-se de um ensinamento que visa alcançar a libertação para o ser imortal aprisionado em um corpo mortal.

14. Na simbólica cristã, o objetivo é diferente: Deus é humanizado, e, para a ressurreição através da morte, o ensinamento dos Evangelhos exige esta exibição do corpo humano na cruz, este corpo incarnando todo o sofrimento humano como exemplo, e, em verdade, concerne ao homem crucificado no espaço, o homem cósmico, o antropocosmos preenchendo as quatro orientações do mundo e fixado nesta cruz pelos três princípios manifestados, os três cravos, e o Cristo crucificado deste retábulo carrega os estigmas do terrível Mal des Ardens, e o significado disso só pode ser que Ele também cura esta doença, e não se pretende aqui um símbolo de resignação que levaria a crer que o Senhor aceitou a morte por esta enfermidade, e a incarnação do Verbo divino é oferecida a um mundo caído a fim de mostrar o caminho da redenção, mas quem errou e foi condenado à vida mortal, foi o primeiro homem, ou é o homem em geral quando entra no caminho do retorno, e não é o erro imanente na própria criação, e, se não houvesse divisão em Adão e Eva, não haveria falta ou dupla via.

15. Nesta simbólica há uma intenção mais profunda, inexprimível por meras palavras porque concerne à lei da gênese em geral, e esta simbólica fala tanto do conhecimento sobre a obra real quanto do processo do ser humano tornando-se sobre-humano, e o particular no universal também inclui a universalidade no particular, e esta reversão, real como possa ser, é inimaginável.

16. De fato, o começo, a primeiríssima manifestação, é em essência divisível em dois aspectos, e estes são complementares mas também opostos, como macho e fêmea, criando a falta que deve ser expiada pela morte a fim de ressuscitar a imortalidade dentro da unidade, mas isso é apenas uma possibilidade, não uma necessidade, e macho e fêmea os criou, andrógino, diz a Gênese mosaica falando do homem adâmico, e, portanto, se este estado adâmico não sofresse divisão, o homem seria rei do mundo à imagem de Deus.

17. No N'Domo, a primeira iniciação entre os bambaras negros, o macho é considerado andrógino até a circuncisão, e o prepúcio cortado significa então a feminilidade; uma vez separado, resta apenas o homem como macho, e a circuncisão, cuja razão se afirma ser uma de higiene, aqui se revela um símbolo relacionado a uma metafísica essencial; seu efeito esperado: e sede fecundos e multiplicai-vos como a areia que está na praia do mar, mas o Rei é criado perfeito; em princípio ele nada tem em comum com a multiplicação do reino desta terra, e, no entanto, se a essência, o sopro da inspiração divina não fosse dividido também no homem, não poderia haver para ele procriação animada, e só através do sopro de vida que É e também existe pode o ser mortal esperar a imortalidade após sua Paixão.

18. O ensinamento dos Evangelhos é complexo: Cristo, Rei do reino celestial, revela igualmente o homem da terra, simbólica.

19. Além das inscrições gravadas na pedra, o Egito faraônico deixou muitos escritos em papiro e histórias alegóricas, todos destinados a transmitir um aspecto do conhecimento, e há também um grande número de exemplos de simbolismo, mas estes não devem ser confundidos com simbólica, definida como um simbolismo funcional.

20. Descrições de caráter simbólico são sempre baseadas em algum fato histórico; o objetivo é apresentar um desenvolvimento racional, legível como uma história mais ou menos fantástica ou fabulosa, ao mesmo tempo que transmite um ensinamento particular, e é óbvio, além disso, que os escritos ou imagens gravados nos templos transmitem mais que um simples significado profano, e, como primeiro exemplo importante de simbólica faraônica, apresentaremos um relato de uma estranha batalha de conquista na terra dos Kheta, também conhecidos como Settiu, ou seres de Seth.

21. O tema da famosa Batalha de Kadesh foi tratado pelos egiptólogos como fato puramente histórico, e uma batalha de Kadesh certamente ocorreu, pois os faraós sempre tiveram de defender suas fronteiras contra nômades beligerantes e tentativas de invasão.

22. No entanto, pode-se muito bem perguntar por que esta batalha de Kadesh em particular é o tema daquelas grandiosas composições em nome de Ramsés II, ou ainda, por que esta batalha de Kadesh em particular é relatada por Ramsés II.

23. Está bem estabelecido que esta batalha pode ser situada em Kadesh, numa curva do rio Orontes, durante o quinto ano do reinado de Ramsés II, e o que é difícil de entender, no entanto, é por que o rei, depois de ter sozinho vencido o imenso exército dos Kheta e todos os seus aliados, deve continuar a lutar contra eles por mais quinze anos apenas para concordar com um tratado de paz concedendo todas as vantagens aos conquistados e, finalmente, casar-se com a filha do chefe dos Kheta.

24. O templo de Luxor dá uma ideia geral do significado desta batalha no lado oeste do pilone, onde duas configurações sucessivas estão gravadas em superposição, e a primeira composição mostra o rei solar sentado em seu trono dourado, seu rosto voltado para o oeste, o pôr do sol, e o rei em seu carro de guerra avançando em direção ao ocidente e retesando seu arco naquela direção, em direção à noite.

25. A segunda composição mostra a imagem virada para frente, de modo que o rei entronizado agora olha para o leste, e ele é depictado como maior que na primeira representação, um fato não sem significado, e, na primeira composição, a direção leste-oeste do rei é comparável à precessão diária do sol; sentado e retesando seu arco, e menor do que será mostrado a seguir, o rei simboliza o sol poente, e, na segunda imagem, a direção oeste-leste simboliza o caminho noturno do sol e sua batalha contra o adversário: a noite, e, de fato, o rei solar é a princípio alcançado pela noite, como depictado pela imagem superposta mostrando o acampamento adormecido no qual o inimigo penetrante avança de leste para oeste.

26. Uma breve descrição dessas cenas, bem como das nuances e variações expressas segundo os respectivos sítios, deixará claro que se trata distintamente de simbólica, e mostrará a importância das orientações na interpretação.

27. Enganado a princípio quanto à importância dos exércitos que deve combater e quanto à sua posição real, o rei percebe no último momento que se encontra diante de uma imensa coalizão de milhares de carros de guerra e inumeráveis guerreiros entrincheirados atrás de Kadesh, a Enganosa, e o rei, isolado de suas quatro divisões do exército, Amon, Ptá, Rá, Seth, encontra-se sozinho para batalhar contra um inimigo que se prepara para atacar de todos os lados, e ele dirige a seguinte prece a Amon: invoco-te, ó meu pai Amon! Eis-me no meio de grandes multidões de pessoas que não conheço; todas as nações se uniram contra mim; meus numerosos soldados me abandonaram, nenhum de meus condutores de carros olhou ao redor por mim, e quando os chamo, nenhum deles escuta minha voz, mas creio que Amon vale mais para mim que milhões de soldados, e centenas de milhares de carros de guerra, mais que uma miríade de irmãos ou jovens, ainda que todos unidos! A obra de muitos homens é nada. Amon supera a todos!

28. Minha voz chega até Hermontis; Amon responde à minha invocação, ele estende sua mão para mim, e eu me alegro; ele clama de trás de mim: estou correndo para ti, para ti, Ramsés Meriamon! Estou contigo. Sou eu, teu pai, minha mão está contigo, e valho mais que cem mil homens. Sou o senhor da força, amante do valor. Encontrei um coração corajoso e estou contente. Tudo o que desejo se cumprirá.

29. Sou como Month, disparo minhas flechas da direita e faço batalha pela esquerda. Sou como Baal em sua hora, diante deles. Os dois mil e quinhentos carros de guerra, em cujo meio eu estava, jazem despedaçados diante de meus corcéis. Nenhum deles encontrou sua mão para lutar; seus corações desfalecem e seus membros tornam-se impotentes de medo. Não são mais capazes de disparar suas flechas, e não têm mais força para segurar suas lanças. Faço-os mergulhar nas águas, como mergulham os crocodilos; estão estendidos no chão, um sobre o outro, e eu libero flechas no meio deles.

30. É meia-noite, indicada no lado oeste do pilone pelo encontro dos exércitos reais com os dos Kheta e dos setianos inimigos, e toda a situação é invertida após a prece do rei, e esta hora, a sétima da noite, é chamada Aquela que derrota os cúmplices de Seth, e a hora seguinte, Senhora da Noite, é alcançada através da porta chamada Aquela que comanda e batalha por seu Senhor, e o guia para esta hora é Hórus dway, possivelmente um dos nomes do planeta Marte, e no Livro do Que Está no Mundo Inferior, o Osíris triunfante é carregado por seus inimigos vencidos.

31. Após a prece de Ramsés na ala leste do pilone de Luxor, o rei é identificado com Amon e todos os exércitos inimigos desmoronam diante dele porque o Olho de Rá emerge no horizonte, e o rei precipita seus inimigos no Orontes, enquanto alguns deles buscam refúgio atrás das muralhas de Kadesh, a Enganosa.

32. A descrição desta batalha mostra claramente a natureza simbólica da ação ao fazer Ramsés, o Rei-Sol, sozinho perseguir e vencer todos os véus da noite com um gesto, e esta batalha de Kadesh é a batalha da luz contra as sombras, mas é também a fixação desta luz em forma corporal, que é a primeira grande vitória do conhecimento sobre a ignorância, o devir de Tum segundo o mistério heliopolitano, e é impossível entrar no templo sem ela, e Atum, de onde Adão, ou Tum, é o produto desta batalha que os tableaux do pilone descrevem.

33. Em suma, a primeira cena da ala oeste representa o sol poente e então o virar-se do rei para frente; as cenas da ala leste que descrevem a batalha sublinham o curso noturno e a espera do nascer do sol, e, portanto, toda a ação ocorre na escuridão da noite, estando o sol abaixo da terra ou dentro dela, e a realidade desta simbólica é confirmada pela representação desta mesma batalha de Kadesh dentro do templo-caverna de Abu-Simbel, onde ocupa toda a parede norte da sala hipostila.

34. Em Abu-Simbel, esta representação é dividida em duas faixas horizontais superpostas, e o registro inferior mostra o exército egípcio avançando de oeste para leste no sentido do caminho noturno do sol, enquanto o rei, sentado no trono da ligadura das Duas Terras, voltado para o leste, consulta os príncipes a respeito da traição depictada abaixo pelo açoitamento dos espiões, e atrás dele, seu acampamento é invadido, e o mesmo momento que foi chamado meia-noite em Luxor é indicado perto do meio da parede, expresso pelo choque dos dois exércitos, e em cada extremidade do registro inferior, as diferentes divisões do exército, isoladas e surpreendidas, tentam se defender.

35. A sequência desta história é retomada na extremidade oeste do registro superior, onde o rei combatente, sozinho em seu carro de guerra, avança de oeste para leste, suas flechas arremessando o inimigo acumulado no Orontes, e a vitória final, além da fortaleza de Kadesh, é representada na extremidade leste da cena, onde as mãos dos vencidos são cortadas enquanto o Rei-Sol prepara sua emergência triunfal através da porta do templo, aberta para o leste e guardada por quatro colossos, os quatro elementos, pilares do mundo.

36. Para completar este conjunto, perto da saída no canto nordeste interno da sala hipostila, há uma cena depictando o massacre ritual de prisioneiros com a maça branca, na presença de Rá-Horakhty, Rá, o Hórus do duplo horizonte, e esta cena que geralmente indica a entrada do templo, aqui marca formalmente a partida triunfal de Rá da caverna da noite em direção ao horizonte leste e sua entrada no mundo visível.

37. É precisamente a característica da reversão, além disso, que subjaz ao significado mais profundo deste templo escavado na rocha, e há uma dupla significação aqui: oito colunas osirianas emprestam a esta sala a sensação de um pátio em frente ao templo, e, no entanto, ela nunca recebe a luz do dia, nem mais do que um pátio aberto à noite.

38. O rei venceu o inimigo e no fim aceitou condições de paz vantajosas para os conquistados; ele assinou um tratado inscrito em uma tábua de prata pelo chefe dos Kheta, e agora, como dissemos, o rei vai se casar com a filha de seu antigo inimigo, oferecida por seu pai com numerosos presentes, e na rocha sul perto da fachada do templo de Abu-Simbel, Ramsés II mandou gravar a famosa estela do casamento para relatar este evento, e nela está escrito que a nova esposa real recebeu o nome de Aquela-que-vê-a-beleza-de-Rá, o título da última hora da noite.

39. Com relação a esta hora que precede a luz do dia, o Livro das Horas diz: a majestade deste Neter navega e chega à décima primeira porta: aquela que repele os aliados de Seth, e à décima segunda hora: aquela que vê a beleza de Rá.

40. No Livro do Que Está no Duat, também se diz que o nome deste sítio ou hora é: as sombras que se tornam a aparência dos nascimentos.

41. O nome faraônico para este templo é Per-mes-s, isto é, a casa ou templo que o gerou, ou o pôs no mundo.

42. Em Tebas, a travessia da margem leste do Nilo para a margem oeste, onde os reis são sepultados, é marcada na simbólica da batalha de Kadesh por uma reversão das imagens situadas nas fachadas interiores dos dois primeiros pilones do Ramesseum, expostas a noroeste, e aqui estamos lidando com um templo funerário, e a verdadeira orientação da entrada é para o sudeste, indicando a hora precisa do dia, e a procissão em direção ao santuário situado a noroeste traz à mente o curso diário do sol e sua descida para Amenti, o horizonte ocidental.

43. Na fachada interna da ala direita do primeiro pilone, portanto à esquerda do observador, encontramos o rei sentado em seu trono e, atrás dele, o acampamento, e a batalha de Kadesh está na fachada interna da ala esquerda, à direita do observador, e aqui, como em Luxor, há uma superposição de duas composições sucessivas, mas, enquanto em Luxor esta superposição concerne à primeira fase, o rei sentado e o acampamento, a do Ramesseum trata da segunda: a da batalha de Kadesh, e o gesto real dessas duas fases é dirigido de leste para oeste, como no primeiro estágio da representação em Luxor.

44. Na ala esquerda, a primeira composição mostra o rei na parte superior da cena, retesando seu arco na direção da fortaleza de Kadesh e conduzindo seus inimigos para o Orontes, e agora coberto pelas fileiras de cavalos na segunda composição, o texto mais antigo que cerca a figura do rei ainda transparece em vários fragmentos especificando que Ramsés, amado de Amon, tomou posição ao sul de Kadesh, portanto ao meio-dia.

45. Em Luxor, bem como em Abu-Simbel, a vitória do Rei-Sol é o nascer do sol no horizonte leste, enquanto no Ramesseum, a história do Rei-Sol transmite um ensinamento inteiramente diferente; aqui está diretamente em relação com o Livro das Horas da Noite e do Dia, representado nos tetos dos túmulos reais, e com o Livro das Cavernas, no qual se diz: a majestade deste Neter é dirigida para a hora chamada arut-ndjr, sendo esta hora a sexta do dia. Levanta-te, levanta-te, para que os Neteres que estão na barca possam agir a fim de repelir Apófis, para que Seth possa levantar sua mão a fim de derrubar Apófis, diz Ísis em seus encantamentos. Ela chega para Seth.

46. É a hora em que a barca solar é detida em seu giro diário por uma duna de areia, e durante a qual três personagens precedendo a barca forçam a serpente Apófis a vomitar a água que engoliu, e cortam suas vértebras.

47. Os filhos da serpente Apófis, os ímpios que assombram o deserto e a solidão, também são chamados de Settiu, isto é, setianos, enquanto asiáticos, e esta designação abrange toda a coalizão, incluindo os Kheta contra os quais Ramsés dirige suas flechas, e o meio-dia aqui indica o início da batalha contra os poderes de Seth, e o meio-dia, o momento culminante do sol do dia, marca a transição entre o nascer e o declínio; é uma hora crítica durante a qual toda a natureza se torna silenciosa, e, na acupuntura chinesa, o meio-dia é a passagem do Yang solar para o Yin lunar.

48. Na segunda composição superposta, o rei é depictado no registro inferior e se diz que ele tomou posição a noroeste de Kadesh, significando a tarde, as primeiras horas após o pôr do sol, e, como a noite começa às seis horas, o oeste, a orientação especificada marca o tempo da quarta hora da noite, das nove às dez horas, e, consequentemente, diz-se no Livro das Horas da Noite: a majestade deste Neter navega e chega à terceira porta das facas cortantes, regente das Duas Terras, que pune os inimigos de Aquele cujo coração está cansado, Osíris, que causa terror diante de Aquele que é sem pecado, Aquela que remove o mal, e à quarta hora, Aquela que é grande em força.

49. Esta hora corresponde ao meio da segunda Qerert ou caverna, na qual Rá, após um discurso às serpentes que guardam a entrada, dirige-se aos rebeldes, os inimigos de Osíris: ó vós, decapitados no Lugar do Terror. Ó vós que caístes, sem alma, no Lugar do Terror. Ó vós que andais com a cabeça pendente, amarrados, no Lugar do Terror. Ó vós, invertidos, os manchados de sangue, cujos corações foram arrancados, no Lugar do Terror. Ó inimigos de Osíris, Senhor do além, chefe dos Ocidentais. Aqui, eu vos entreguei ao Lugar do Terror, e agora vos entrego ao nada.

50. Mais uma vez, na fachada interna do segundo pilone, há uma descrição desta estranha batalha de Kadesh, mas em posição invertida em relação à cena à esquerda no primeiro pilone.

51. Aqui estamos lidando com a passagem do Rei-Sol através das seis cavernas da noite, os Qererts, e através dos doze portões, as doze horas da noite referidas pelos sábios nos túmulos reais, e o ensinamento dado pelos Qererts, traduzido como cavernas mas mais precisamente referindo-se àquilo que é envolto, ou àquilo que é contido, está relacionado aos órgãos vitais do antropocosmos, portanto às influências cósmicas e aos órgãos humanos, e este ensinamento é esotérico e da natureza da ciência sagrada, e, portanto, é compreensível apenas em termos dos Neteres do Livro das Horas do Dia e da Noite, do Livro dos Portões e do Livro do Que Está no Duat.

52. Estas indicações sucintas devem demonstrar que a batalha de Kadesh é pura simbólica; ela fala de algo bastante distinto de uma disputa profana com hititas ou sírios.

53. No templo de Karnak, a representação da batalha de Kadesh na parede sul externa da sala hipostila foi quase inteiramente obliterada pelo próprio Ramsés II, deixando alguns fragmentos da velha imagem transparecer através da nova série de cenas que depictam suas guerras na Palestina e na Síria, e o caráter dual desta superposição é sublinhado por numerosas subtilezas encontradas em todas as cenas mais novas: rendição de duas cidades de cada vez, fortalezas com duas fileiras de ameias, cada uma com dois portões, e o rei pisa dois cativos, ele amarra dois chefes inimigos e, finalmente, traz duas filas de prisioneiros que apresenta ao Amon entronizado de Karnak, e nesta cena final, a imagem mais antiga transparece de tal modo que os prisioneiros da nova composição são mergulhados até a cintura nas águas do Orontes da primeira escultura, enquanto o próprio trono de Amon está equilibrado sobre a água e cercado por ela.

54. Estamos aqui em uma das entradas do grande templo de Amon, onde a imagem da água é sempre evocada, e, acentuando este elemento, a composição chega ao ponto de usar longas filas de prisioneiros para simbolizar ondas ondulantes de água, e, em termos do mito, Amon de fato se manifesta no orvalho, e o efeito produzido aqui pela superposição de duas cenas sucessivas é encontrado claramente expresso no interior da grande sala hipostila de Karnak, pela representação da tríade tebana em um naos equilibrado sobre a água.

55. À direita e à esquerda da porta de entrada desta sala hipostila, na mesma parede sul, a cena do massacre ritual de prisioneiros é representada; costumeiramente, ela indica a entrada do templo, e o rei, sua maça branca erguida acima da cabeça, ameaça um buquê de prisioneiros que ele segura juntos pelos cabelos com uma única mão, e diante dele está Amon, que lhe estende uma espada, e à esquerda da entrada está a cena do massacre, destinada a transmitir a fixação ou o aterrorizamento dos prisioneiros, dom de Amon, e este quadro é superposto à primeira fase da batalha de Kadesh, onde o rei entronizado está presente no açoitamento dos espiões, e Amon, de pé e segurando a espada, está aqui delineado contra o rei ameaçado, e as invocações de Ramsés II chamando Amon em seu auxílio são assim encontradas realizadas: é Amon quem age em nome do rei, e aqui, no templo de Amon, o objetivo principal da superposição é precisamente concretizar Amon, evocado em cenas da batalha de Kadesh mas nunca aparecendo de fato, e é óbvio que nestas imagens é o princípio amoniano que age em lugar do rei.

56. A cena do massacre ritual de prisioneiros representa a entrada em direção ao santuário, uma fase essencial do devir, preparatória à animação; pois, se Deus soprou uma alma em Adão, este último deve ter sido de uma pureza digna deste sopro divino, e o protótipo desta cena é encontrado na paleta de Narmer, Primeira Dinastia, e em numerosas estelas, particularmente acima das minas de cobre do Sinai, cerca de 300 quilômetros ao sul da rota dos exércitos, e é, portanto, bastante impossível relacionar esta horrível cena de massacre a um ato de guerra, como alguns historiadores se esforçam por fazer.

57. Entre as numerosas representações do massacre dos prisioneiros no templo de Karnak, há uma em nome de Tutmés III, gravada na fachada externa do sexto pilone em frente ao santuário da barca sagrada, e na face interna deste mesmo pilone, exatamente no reverso do massacre dos prisioneiros, encontram-se inscrições referentes às campanhas do rei, e elas concluem com uma exortação aos oficiais do templo: sede vigilantes quanto ao vosso dever, não sejais descuidados quanto a qualquer de vossas regras, sede puros, sede limpos quanto às coisas divinas, guardai vosso coração.

58. Após as batalhas de Kadesh por Ramsés, nascimento de Rá, citemos novamente um gesto simbólico de Tutmés III, cujo nome significa nascimento da lua, a fim de mostrar que se trata de fato de simbólica envolvendo os luminares para os quais os personagens são apenas portadores de signos.

59. Recordemos antes de tudo que as cenas de batalha de Luxor, Karnak e o Ramesseum, bem como as de Medinet-Habu por Ramsés III, estão todas nas superfícies externas ou internas dos pilones ou das paredes, mas sempre ao ar livre, e Abu-Simbel, como templo escavado na rocha viva, constitui uma aparente anomalia, cujo significado foi indicado anteriormente, e o fato de encontrar o gesto de Tutmés III inscrito no santuário em Karnak constitui assim uma exceção muito notável, e, de suas dezessete campanhas na Síria, Chipre e Núbia, além disso, o único relato detalhado relacionado em seus Anais é especificamente a batalha de Megido, e, sem qualquer imagem, esta última está inscrita em toda a extensão da parede norte do santuário do grande templo de Karnak, uma parede que está frente a frente com o naos de granito contendo a barca sagrada, e acima desta descrição há uma imensa cena mostrando uma rica oferenda de vasos de ouro e prata bem como obeliscos encimados por pyramidions cobertos de electrum, liga de prata e ouro, que o rei oferece a Amon-Rá, Mestre de Tebas, e o rei especifica que tudo o que fez durante esta primeira campanha foi escrito todos os dias em um rolo de couro no templo de Amon.

60. Na época destes eventos, os asiáticos haviam caído em discórdia e a revolta ronronava contra sua majestade, e assim o rei organizou uma expedição à Palestina; ao chegar à cidade de Yehem, ele realizou conselho com seu estado-maior, e o líder dos Kheta havia unido todos os países vizinhos e estava estabelecido na fortaleza de Megido, e havia três caminhos diferentes para chegar a esta cidade: duas estradas sinuosas passando pelas montanhas e um caminho que era direto mas conduzia por uma vereda estreita que tornava necessário caminhar cavalo atrás de cavalo e homem atrás de homem, e os generais avaliaram o perigo de se engajar nesta situação degoladora e imploraram a Tutmés que não os conduzisse pelas estradas inacessíveis, shta, mas o rei ficou muito irritado e jurou que, pelo amor de Rá e pelas bênçãos de Amon, tomaria a rota mais direta: de outro modo, o que pensariam estes inimigos vis que Rá tanto detestava, e que os oficiais que quisessem seguir outro caminho o fizessem, e, é claro, os oficiais cederam e o próprio rei foi à frente do exército, protegendo seus homens um a um na saída do desfiladeiro, e o inimigo o esperava nas duas outras rotas enquanto o exército vitorioso de sua majestade já invadia o fundo do vale, pronto para combater os bárbaros, mas a sombra havia virado, medida pelo sol, era portanto depois do meio-dia, e, portanto, o acampamento foi montado e os homens foram avisados de que deveriam se equipar e se preparar para lutar contra o inimigo repugnante pela manhã.

61. Ano 23, primeiro mês da terceira estação, 21º dia, o dia da festa da Lua Nova, o rei apareceu ao amanhecer e a ordem foi dada para desdobrar todo o exército, e Tutmés está no centro em seu carro de electrum como um Hórus vingador, como Mentu de Tebas; com Amon fortalecendo seu braço, ele lança seus miseráveis inimigos em pânico e eles fogem, abandonando seus carros de ouro e prata.

62. Tutmés III, no início de seu relato, especifica as datas: ele deixou a fronteira de Zalu no ano 22, o quarto mês da estação de inverno, o vigésimo segundo dia, o 22º de Pharmuti, e alcançou Gaza no dia do aniversário de sua coroação, isto é, no ano 23, no primeiro mês da estação da colheita, dia 4, o 4º dia de Pachons, e, tendo a batalha de Megido ocorrido no 21º dia desse mesmo mês, segue-se que: primeiro, entre a partida para a fronteira no 22º de Pharmuti e o dia da batalha de Megido, o 21º de Pachons, houve vinte e nove dias, isto é, um mês lunar contido entre duas luas novas; segundo, a data da coroação real, correspondente à estada em Gaza, foi assim encontrada na lua cheia.

63. O dia da batalha corresponde ao alvorecer da lua nova, isto é, ao seu nascimento ou vinda ao mundo, Tbob-mes, e, além disso, o texto especifica que o carro do rei era de electrum, isto é, de liga de prata e ouro, e que o exército vencido abandonou seus carros de ouro e prata.

64. Aqui o ouro e a prata simbolizam a manhã do nascimento da lua nova, o aparecimento do sol ao mesmo tempo que a lua jovem.

65. Com relação à escolha de um caminho estreito e difícil, qualificado aqui como inacessível, shta também significa oculto, misterioso, cito a mesma escolha de uma rota difícil por Christian Rosenkreutz na descrição do Casamento Químico de Andreae: assim que li este escrito, toda a minha alegria voou de mim. Eu que, antes disso, cantava alegremente, comecei a chorar tristemente, porque vi os três caminhos juntos diante de mim e sabia, segundo o tempo que me restava, que tinha a escolha de apenas um. E eu estava preocupado que, escolhendo a estrada pedregosa sobre as rochas, morreria miseravelmente, ou se tomasse as longas estradas poderia me perder nos atalhos e, por causa desta longa viagem, nunca chegaria a tempo, e ele escolheu a estrada muito difícil mas direta a fim de chegar ao portão do palácio para o casamento do Rei e da Rainha justamente quando o guardião do limiar estava prestes a fechar as portas.

66. Ao lado destas grandes narrativas, existem histórias, frequentemente muito longas, escritas em papiro, e algumas delas, como o Conto dos Dois Irmãos, também podem ser comparadas a textos herméticos, e elas transcrevem mais ou menos claramente o eterno conflito entre Hórus, a luz, e Seth, as sombras, e um bom exemplo é o conto das Contendas de Hórus e Seth ou a história da Verdade e da Falsidade.

67. Estes contos foram frequentemente comentados e comparados com histórias semelhantes encontradas em Homero, nas Mil e Uma Noites e em contos eslavos ou europeus, e A Captura de Jafa, por exemplo, traz à mente Ali Babá e os Quarenta Ladrões, insistindo o tempo todo no poder sobrenatural da maça real, bedj, e a História do Marinheiro Náufrago evoca o Quinto Livro da Odisseia e as Aventuras de Sinbad, o Marinheiro, mas aqui o único a ter escapado de um terrível naufrágio foi lançado por uma onda do mar à Ilha do Ka, onde todos os tipos de alimento crescem em profusão, e seu único habitante é uma serpente gigantesca de trinta côvados de comprimento, seu corpo incrustado de ouro, suas sobrancelhas de lápis-lazúli verdadeiro e sua barba de dois côvados de comprimento, e desta serpente o marinheiro náufrago recebe muitas coisas preciosas, como incenso com o qual os Neteres são perfumados, bem como unguentos sagrados usados no culto, e estes unguentos preciosos são destinados a repelir os partidários de Seth e, com o Olho de Hórus com o qual são identificados, restaurar ao Neter uma nova vida a cada dia com o nascer de Rá, e, ao retornar ao Egito, o marinheiro náufrago é feito Companheiro, Shems, pelo rei.

68. A tradução da palavra Shemsu, como ocorre em Shemsu Hor ou Shemsu Rá, como Seguidores ou Companheiros de Hórus ou de Rá é desprovida de significado, e uma tradução mais realista seria ou as emanações de ou aqueles que conhecem os segredos de Hórus ou de Rá, quando concerne, por exemplo, aos primeiros reis ou faraós da pré-história, e aqui, nesta história, é óbvio que para este marinheiro náufrago a situação é uma questão de receber a Luz que de fato o torna um Shems do Rei, do verdadeiro Rei.

69. O início do Conto do Príncipe Condenado assemelha-se ao nosso conto da Bela Adormecida, e as Sete Hathors, como as sete fadas, fixam o destino de um jovem príncipe cujo nascimento se deveu à intervenção divina: ele deve morrer seja pelo crocodilo, pela serpente ou pelo cão, e seus pais querem mantê-lo protegido destes riscos, mas o príncipe adulto, destemido de seu destino, parte em busca de aventuras e assim obtém a mão de uma bela princesa síria que estava encerrada em uma torre de setenta côvados de altura e prometida apenas a quem alcançasse sua janela num salto, e, salvando seu marido de uma serpente, a jovem princesa conjura seu destino pela primeira vez, e ele é em seguida ameaçado por um crocodilo que se oferece para deixá-lo ir se ele conseguir vencer e matar o Espírito das Águas contra o qual ele mesmo está em combate, e aqui o manuscrito termina, e o crocodilo, note-se, simboliza o princípio de contração.

70. A famosa história profética, A Profecia de Neferrohu, do Império Antigo, tem um caráter diferente: um sábio prediz ao rei reinante, Snefru, que uma séria crise ocorrerá no país, e que a anarquia logo dominará, colocando a injustiça no lugar da justiça até a vinda de um rei chamado Amen, e isto concerne ao último decanato do signo de Touro, durante o qual o Egito foi de fato perturbado por problemas domésticos e invasões estrangeiras, e só o advento de Amenemhet, primeiro rei da Décima Segunda Dinastia, abrindo a era do signo astrológico de Áries, o Carneiro, o animal sagrado de Amon, traria um retorno do esplendor e da paz.

71. Nas Aventuras de Hórus e Seth, que disputaram a herança de Osíris por oitenta anos, a Enéade encarregada de pronunciar o julgamento declarou-se incapaz de fazê-lo e, em desespero, implorou a Thoth que remetesse o assunto a Neith escrevendo-lhe uma carta solicitando seu conselho: qual dos dois jovens deveria herdar o trono, e assim todos os Neteres, como a Grande Enéade, revelaram-se incapazes de proferir julgamento, e só Neith, deusa da tecelagem, mostrou algum discernimento.

72. Este é um dos ensinamentos a serem tirados desta longa série de aventuras rica em eventos marcantes de todos os tipos: os Neteres não fazem julgamentos pessoais; sendo princípios, são elementos da harmonia cósmica, e a Enéade simboliza os aspectos masculino e feminino, ativo e passivo, dos quatro elementos: Fogo, Ar, Água e Terra comandados pelo Quinto elemento, emanado de Atum-Rá, e é, portanto, um erro profundo considerar estes Neteres, à imitação de nossa noção de Deus, como deuses que julgam e intervêm arbitrariamente como os homens poderiam fazer.

73. A fim de se aproximar de uma compreensão do antigo Egito, é necessário eliminar as noções infantis que foram expressas com relação ao pensamento faraônico como um todo, e a ordem deste processo de pensamento era na realidade formada por um conhecimento de uma ciência elevada e estimável, e é apenas outra manifestação de sabedoria transmitir este mais alto de todos os ensinamentos por meio de narrativas destinadas a serem contadas a criancinhas por suas avós, assim como com nossas histórias de Chapeuzinho Vermelho ou A Bela Adormecida do Bosque.

Símbolos

1. Além destas obras de simbólica, devemos examinar a multidão de símbolos que animam todo o Império Faraônico e formam seu tesouro, e a escolha destes símbolos é extremamente rigorosa, e nunca os antigos teriam cometido um erro como escolher, por exemplo, uma Mulher Semeando Sementes para alegadamente simbolizar uma França republicana, e a lógica sozinha deveria tê-los guardado de imaginar tal absurdo: a fêmea espera, como a própria terra, ser inseminada; ela dificilmente semeia as sementes, e, em contraste, os sábios faraônicos depictarão uma mosca a fim de falar do volátil, uma abelha de ouro a fim de falar do mel, aquele produto predigerido que a mitologia grega busca encontrar no Himeto para fazer o hidromel dos deuses, e estes são símbolos precisos encontrados nos títulos de nobres, a mosca, ou de reis, a abelha.

2. Um dos mais antigos baixos-relevos conhecidos, datando da Terceira Dinastia e esculpido em madeira, enumera os títulos do grande sábio Hesy, cujo perfil mostra admirável força e beleza, e Hesy, cujo nome escrito com a forma dual do vaso de purificação bs significa duas vezes bendito, representa aquele que recebeu a dupla bênção, e este grande personagem carrega os mais altos títulos conhecidos, alguns dos quais são tão antigos que é muito difícil determinar seu significado.

3. O grande curandeiro, sacerdote, hk de Mehy, o Antigo; Profeta de Min; Carpinteiro da Ciência real, escriba real; Grão-Mestre da Mosca, Pai de Min, Carpinteiro da leoa; Grande da cidade de Pe, Chefe dos guias; Grande dos Dez do Alto Egito; Sacerdote de Hórus de Mesen da cidade de Pe, Hesy.

4. No papiro cirúrgico de Edwin Smith, todo curandeiro é um sacerdote de Sekhmet, a deusa leoa esposa de Ptá, assim como Hesy, aqui o grande curandeiro, é bk, título desconhecido, da deusa leoa Mehy, esposa de Onuris.

5. O símbolo do carpinteiro, o machado, inscrito sob ciência real, ou mais exatamente conhecimento real, e acima de escriba real, é um tanto surpreendente: dado que Hesy é o primeiro dos dez personagens mais importantes do reino e que ele combina vários títulos de sacerdócio, é impossível acreditá-lo também carpinteiro, a menos que um significado particular seja atribuído a este título, e, de fato, já no tempo de Hórus Den, quinto rei da Primeira Dinastia, há um alto funcionário que carrega o título de Carpinteiro e Pedreiro do Palácio Dourado, e, na Idade Média, as guildas de carpinteiros tinham precedência nas procissões e carregavam o corvo em seu estandarte como símbolo, e este símbolo é reminiscente do corvo hermético e do corvo de Noé, suporte da Luz e da perfeição quando, para Noé, a pomba não retorna mais, e o símbolo do corvo, embora aparentado ao touro negro de origem, é um volátil cuja prole nasce branca e, segundo a lenda, não é reconhecida por seus pais até que se torne negra, e há uma relação nesta concepção do corvo com o carpinteiro que começa fazendo uma armação e termina com uma superestrutura de cobertura, e também pode ser pertinente recordar que o pai de Jesus foi dito ter sido carpinteiro.

6. Quando Hesy é em seguida chamado Grão-Mestre da Mosca e Pai de Min, e mais uma vez carpinteiro da leoa carregando um símbolo desconhecido em seu dorso, o símbolo deste título deve ser comparado ao cetro nekhakha que Min carrega em sua mão erguida, e isto deve ser entendido como a sublimação de Min, analisada em primeiro lugar pela mosca, o volátil, que aqui substitui a abelha reservada ao rei, depois pelo pai de Min e o carpinteiro da leoa, e este símbolo desconhecido é encontrado novamente no dorso da leoa e, curiosamente, em textos da Idade Média, onde especificamente carrega o significado de sublimação.

7. Finalmente, a quarta coluna de títulos menciona que Hesy é Grande na Cidade de Pe, dupla capital do Norte, Dep e Pe; ele é o mais eminente e o maior dos Dez do Alto Egito, isto é, o primeiro dos dez juízes que compõem os tribunais supremos consagrados ao nome de Maat, que é verdade e justiça, e este título exige e implica qualidades morais bem testadas, porque é preciso lembrar que o Neter tem a falsidade em abominação, e, em todos os tempos no Egito, justiça e verdade são o que o homem realizado deve carregar em seu coração, de modo que Maat é sua oferenda sublime.

8. Na quinta coluna da inscrição, Hesy é chamado sacerdote de Hórus de Mesen, o lugar onde Hórus travará seu combate final contra Seth.

9. A síntese de todos estes títulos de nobreza e sacerdócio é novamente reminiscente da designação de carpinteiro, duas vezes expressa pelo símbolo do machado, e o nome de mibt é bem conhecido de cenas de carpintaria nos túmulos da nobreza da Quinta Dinastia, e o uso deste símbolo, bem como seu nome, estão fora de discussão, mas variações em sua grafia são intrigantes, como por exemplo em certos textos referentes a obras executadas para o templo, onde o machado mibt é substituído por um diadema mdbu ao designar um trabalho de carpinteiro, como nesta frase de Ineni, alto funcionário de Tutmés I: eu carpinteirei, mdbu, a barca augusta de 120 côvados de comprimento e 40 côvados de largura a fim de transportar obeliscos.

10. Não é o carpinteiro aquele que coroa a casa e executa as torres do templo que perfuram os céus, e é a função que deve ser buscada quando uma ferramenta é usada como símbolo, não o trabalhador que a usa, e, se a ferramenta designasse o trabalhador, cessaria de ser um símbolo.

11. Hesy, o sábio, é representado carregando um tinteiro em seu ombro direito, e em sua mão esquerda, atravessado sobre o peito, ele segura o cetro de prefeito, aba ou sekhm, e o bastão de um peregrino, e o significado simbólico do bastão é encontrado em todos os tempos, mesmo no bastão de runas de Wotan nos Nibelungos e no do peregrino buscando iluminação em Santiago de Compostela.

12. O próprio nome de Hesy é escrito com b.s., especificado pelo vaso hes, e seguido pela forma dual que é indicada por dois talos de junco, e o vaso hes, cuja coloração transmite que é feito de ouro, prata ou lápis-lazúli, é usado para purificações, e este elegante vaso oblongo é usado, por exemplo, nas purificações do rei quando ele oficia como sacerdote antes de entrar no santuário, e no mais típico destes rituais, o lunar Thoth e o solar Hórus, com cada um destes vasos, derramam bênção em dois riachos que se cruzam acima da cabeça do rei, e esta purificação deve ser feita quatro vezes, uma vez em direção a cada um dos quatro pontos cardeais, e este gesto ritual é realizado enquanto se declara: tua purificação é minha purificação e minha purificação é tua purificação.

13. Há identificação entre aquele que faz a oferenda e aquele que a recebe, e estas oferendas ou purificações são feitas seja com água, batismo durante a imposição do nome por Amon, com os ankhs, chave da vida, ou com os três símbolos em sucessão: o uas, o ankh e o djed, e não se trata de realmente derramar um líquido, seja água ou qualquer outro fluido, mas de um gesto de influxo que pode muito bem ser o de um Neter celestial.

14. O próprio Hesy, então, é o duplo vaso de prata lunar ou ouro solar; ele é identificado com a obra hermética e, como grande curandeiro do Rei hermético, é mestre da ciência sagrada.

15. Os postes laterais das grandes portas de entrada do templo são frequentemente ornamentados com faixas horizontais de baixos-relevos retratando os três símbolos uas, djed e ankh colocados sobre uma cesta, e esta última é reminiscente da cesta fechada e secreta de Dionísio, e, no Egito, representa o todo, a totalidade e, em certos casos, o domínio.

16. Estes três signos são geralmente lidos: prosperidade para uas, vida para ankh e estabilidade para djed.

17. A explicação destes símbolos é realmente bastante difícil, e é evidente a partir de sua inscrição nas portas e da cesta que os sustenta que envolvem os três princípios do começo, o Magistério da origem incarnando o Verbo divino e causando a heterogeneidade de um meio que antes era perfeitamente homogêneo, Nun.

18. Eles são os três princípios em potência mas ainda não manifestados na existência, e a natureza dos objetos que servem como símbolos, inscritos na pedra, bem como a atribuição dos objetos em várias circunstâncias, portanto, melhor descobrirá a realidade que estas imagens pretendem evocar.

19. O uas, comumente chamado de chave do Nilo, é representado no conjunto de bengalas e cetros de Tutancâmon em sua forma natural: o ramo de uma árvore inteiramente coberto de ouro, e este símbolo é de fato um ramo de árvore, cortado junto com um pedaço do tronco ou do ramo maior de onde provém, e então novamente seccionado após ter produzido dois novos rebentos.

20. Já descrevemos a origem natural do objeto; vê-lo no tesouro de Tutancâmon, cuidadosamente tratado e inteiramente dourado, serve para confirmar esta escolha bem como para mostrar que os antigos sabiam compor seus símbolos, e o cetro uas é colocado nas mãos de todos os Neteres e desempenha um papel muito importante, e, de fato, concerne a um ramo vivo conduzindo a seiva vivificante, mas esta seiva apenas sobe sem novamente descer como deve fazer para tomar corpo sob a casca, e esta é uma das razões para escolher o objeto como símbolo, e um particular quanto à intenção: o fluxo do Verbo, a seiva nutridora, hyle dos filósofos, ainda não está realmente manifestado, e concerne a uma atividade, a função criadora, que ainda não é o criado, e sabemos que esta função criadora é a cessação do estado unitário, a queda do absoluto no relativo que a Cabala judaica chama de arcanjo rebelde; no mito faraônico, é Seth cuja ação maligna é a separação, o princípio da dualização evocado por imagens do diabo de pés fendidos e língua bifurcada de nossa Idade Média, ou a serpente da Gênese mosaica.

21. O uas é, portanto, ao mesmo tempo o símbolo do ato maravilhoso da criação e do mal na existência; o ato maravilhoso da criação é simultaneamente a origem do mal, e a seiva vitalizante divide, cria, a unicidade enquanto gera opostos.

22. Quando o primeiro aspecto deve ser representado, o pedaço do ramo maior é deixado como está, e, quando o ato maléfico da divisão deve ser mostrado, o toco do ramo maior é transformado em uma semelhança da cabeça de um asno ou de um tamanduá; as pontas das orelhas são cortadas, orelhas que já não sabem ouvir a palavra divina; assim uma expressão imagética é feita do Seth maligno, e a imagética de nossa Idade Média dá ao diabo a cabeça de um fauno com orelhas pontudas e os cascos de uma cabra, o animal simbolizando a lubricidade, e os faraós eram mais discretos e filosóficos, mas sabiam muito bem como ser diretos e até crus em suas descrições sem nunca serem imodestos.

23. O segundo símbolo desta trindade é o ankh, que se diz ser o símbolo da vida, e baixos-relevos mostram Amon ou Ísis, por exemplo, dando vida ao Rei, seja através do pescoço, seja com o sopro através do nariz, e este ankh é apresentado como um laço cruzado por uma barra horizontal, mas os dois elementos não estão verdadeiramente atados, e às vezes a barra horizontal é cingida com uma atadura, às vezes é escavada, contendo outra barra, e este símbolo deve ser considerado como a potencialidade de uma ligadura, e esta crux ansata não é, portanto, realmente uma cruz, mas um símbolo da intenção de atar juntos dois elementos sem tê-lo feito verdadeiramente.

24. Embora um espelho real na forma usual do ankh nunca tenha sido encontrado, este último é às vezes visto representado na forma de um espelho, e isto pode ser um guia para a pesquisa, assim como o fato de que a caixa contendo o espelho comum é chamada de casa ou recipiente da vida, ankh, e informações como esta ajudam a descobrir a intenção na escolha da imagem, e o espelho reflete uma imagem irreal do objeto enquanto sendo a imagem exata ao contrário, e Basilius Valentinus, ao falar da tintura ou alma na Obra Grega, usa o símbolo do espelho como apresentando uma aparência intangível que os antigos sábios chamavam de odor do Deus, e diz-se que a alma ata o corpo ao espírito e, no entanto, a alma, embora visível, não é tangível: é o Olho de Hórus, e assim o nó do ankh, indicado mas não executado, é aquilo que dará vida ao espírito do uas quando ligado ao terceiro símbolo, a coluna djed.

25. O ankh não é a vida, mas é o ankh que dá vida uma vez que os dois princípios, espírito e corpo, existem.

26. Note-se que a cesta, que contém ou carrega o todo bem como os três símbolos, é ela mesma uma imagem, uma explicação dos três princípios, e ainda não a coisa, e, portanto, o djed ou coluna de Osíris é o princípio da estabilidade carregando os quatro elementos que produzem a existência formal, mas o djed ainda não é o Ka, e o djed será Ka assim que houver corporeidade, através da distinção de espírito, alma e corpo, que torna possível sua interação; e isso ocorrerá seja pelo caminho direto, seja pelo caminho indireto.

27. A coluna de Osíris é verdadeiramente o símbolo da estabilidade, da continuidade dentro da vida, mas o djed principal torna-se então o próprio Ka, o suporte fixo, dando forma corpórea ao espírito e à alma, ou tintura específica, e, quando, no curso destas explicações, vemos a cesta carregando apenas o ankh flanqueado por dois uas, obviamente não estamos lidando com uma forma corporal mas apenas com o portador espiritual da alma.

28. Esta imagem, representada na porta que conduz ao templo, uma imagem que foi profusamente reproduzida durante o período ptolomaico, é um belo exemplo do que se entende por símbolo, isto é, a escrita evocando estados abstratos difíceis ou impossíveis de descrever em palavras, e que apenas o fato pode tornar compreensíveis.

29. A lição a ser tirada deste ensinamento simbólico é que há uma criação maravilhosa que põe o Todo no mundo de uma só vez: o Verbo do começo que está em Deus, este Deus que é o Verbo, e dele pode resultar a perfeição real, crística ou horiana, ou a existência contraditória com seus renascimentos, devido ao djed animado pelo uas ligado pelo ankh.

30. Khonsu, o fruto retratado na tríade tebana, Amon, Mut e Khonsu, é a reunião destes três cetros na fase final da realização faraônica, e Khonsu também carrega os cetros beg e nekhakha, atributos da realeza: portanto ele reúne todos os cetros com exceção do wadj.

31. Khonsu como delfim, atestado pela trança característica, é a reunião de todos os poderes, com exceção da expansão, crescimento e vegetação que são simbolizados pelo wadj, um talo de papiro em plena floração, e, neste estágio, Khonsu usa em sua cabeça um fino crescente sustentando um disco: a lua nova, e deste modo, ele representa a condição de crescimento ou vegetação.

32. A coluna osiriana, o djed, como suporte fixo, aqui se torna a bainha contendo o ankh e o uas, e não é mais a imagem da trindade carregada pela cesta tecida, mas a reunião de espírito, alma e corpo dentro de uma nova unicidade e, como indicado pelo djed, uma unidade incarnada capaz de ir em direção à ressurreição; isto é simbolizado pelo caráter aquático ou espiritual do casal Amon-Mut reunindo sob o ankh, símbolo da alma, todos os atributos de todas as fases, através dos chifres arredondados e abertos do carneiro de Amon.

33. O papiro com a corola florescente foi escolhido para simbolizar a expansão, o desabrochar no crescimento vegetativo, e esta planta aparece nos pântanos das águas do Nilo como uma primeira e intensa explosão de vegetação, e wadj é também o signo da cor verde, que é ela mesma sinônimo de vegetação e portanto de crescimento, e, adicionando outro signo a um símbolo preciso como o wadj, como um olho em um disco, o símbolo é feito falar; à maneira dos símbolos heráldicos, torna-se uma imagem falante, e o disco é solar, o olho é luz, e o wadj então representa a vegetação; neste caso será tingido de azul porque o olho de Rá está oculto no ou sob o disco solar, e a cor azul pertence à luz lunar, sendo a própria lua branca e refletindo a luz solar, como um espelho.

34. A fim de completar o grupo de símbolos essenciais pertencentes às fases da gênese, devemos citar o signo da ligadura representado pelo tubo da artéria traqueal terminando no coração e nos pulmões, o complexo do haty, e este é o centro da respiração, a ligadura do espírito, aqui simbolizado pelo ar capaz de animação, com o fluido vivo e nutridor do sangue, e este símbolo sma é frequentemente visto depictado na base do trono no qual o Rei está sentado; dois deuses do Nilo, um portando o símbolo do Alto Egito pertencente à coroa branca, o outro o do Baixo Egito pertencente à coroa vermelha, atam duas flores na coluna traqueal: o junco do Sul e o papiro do Norte.

35. Esta ligadura também pode ser feita por Hórus, mestre do Norte, e por Seth, mestre do Sul, que é frequentemente substituído nesta função por Thoth.

36. Rá é o Sol absoluto, e o Olho de Rá é o sol visível, doador de luz vitalizante e calor, mas também de fogo ardente, e Aton é o disco solar, a materialização do sol, e o Olho de Rá desempenha um papel muito importante no mito porque é a fonte de toda a vida, esta vida que Hórus representa em sua função como fogo sutil e sublimado, e, em forma lendária, diz-se que um dia Rá enviou seu Olho que não retornou, então Rá enviou Shu e Tefnut para trazê-lo de volta, mas o Olho ficou indignado quando retornou porque descobriu que outro havia crescido em seu lugar, e então Rá tomou o Olho e o colocou em sua testa à semelhança de uma serpente, e desde então o Olho solar governa o mundo inteiro porque esta serpente se tornou o símbolo da potência de Rá, e é desde aquele dia que Shu foi chamado Onuris, que significa Aquele-que-trouxe-de-volta-a-distância-afastada.

37. Por este fato, o Olho de Rá que este Neter carrega em sua testa torna-se o Olho radiante, o Verbo divino, e assim se torna o uraeus, o terceiro olho da testa do Rei, poderoso protetor e destruidor dos inimigos de Rá.

38. O uraeus é a Naja do Egito, a temida embora pacífica e tímida cobra, perigosa por seu cuspo e mortal por sua mordida, mas apenas se acreditar ser atacada, e a serpente é o símbolo da dualidade: ela separa os lados direito e esquerdo do cérebro, e, do mesmo modo, o sistema nervoso é dual: sensorial ou motor, ativo-solar através do simpático, ou passivo-descontrátil através do vago ou parassimpático, e este aspecto dual é humano; é assim simbolizado por dois uraeus, ou um uraeus acompanhado por uma cabeça de Mut, o abutre, símbolo da feminilidade chocante.

39. Deve-se entender que, embora a manifestação nervosa, ou física, seja provocada pelo fluxo do uraeus, Kundalini, a causa, o próprio uraeus, é ação transcendente, e esta causa pode ser influenciada por certas práticas do verdadeiro yoga que são sempre retidas do conhecimento geral; em um nível vital, podem ser muito perigosas.

40. Através da ciência sagrada, tudo é ordenado e relacionado, e, quando o poder é colocado nas mãos de homens que eles mesmos não são dominados por uma força superior, que pode ser uma força moral, seu caminho inevitavelmente levará ao mal, e onde está a pessoa que nunca, absolutamente nunca, abusou de seu poder, seja o poder concedido pela fortuna, seja na condução de um automóvel.