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• Compreendendo a Realidade — Wu Chen P'ien em chinês — é um dos clássicos básicos da alquimia espiritual taoísta tal como praticada na Escola da Realidade Completa — Ch'uan-chen — do Taoísmo, sendo descrito pelo taoísta Chu Chung-t'ang, em 1841, como guia perene para o estudo do Tao, ao lado do Ts'an T'ung Ch'i de Wei Po-yang.
  • Chang Po-tuan, de estilo Tzu-yang, viveu de aproximadamente 983 a 1082 e é considerado o fundador da chamada escola meridional do Taoísmo da Realidade Completa; como viveu antes do reconhecimento público generalizado e da institucionalização do movimento pela Escola da Realidade Completa que ocorreu sob os sucessores de Wang Che (1113—1171), fundador da escola setentrional, pouco se sabe sobre sua vida
  • Além de seu reconhecimento retrospectivo como primeiro patriarca da escola meridional, Chang é conhecido principalmente como o autor de Compreendendo a Realidade, considerado texto básico pelos praticantes de ambas as escolas
  • Chang Po-tuan estudou originalmente confucionismo, mas por fim se voltou a estudos esotéricos após repetidas falhas nos exames do serviço civil; leu amplamente em assuntos seculares, incluindo direito, matemática, medicina, ciência militar, astronomia e geografia; segundo uma fonte, teve um despertar enquanto estudava literatura budista, mas como sua realização do “Tao da unificação com o fundamental” ainda estava incompleta, continuou a viajar em busca do iluminamento
  • A busca de Chang terminou quando encontrou o mestre taoísta Liu Ts'ao no oeste da China em 1069; Liu é suposto ter aprendido os segredos do Taoísmo de Chung-li Ch'uan e Lu Tung-pin — que também são ditos ter sido mais tarde os mestres de Wang Che em meados do século XII; Chang é tido como tendo aprendido o conhecimento esotérico da alquimia de Liu Ts'ao e ter completado subsequentemente o processo com sucesso; por fim tornou-se mestre por direito próprio, compondo Compreendendo a Realidade perto do fim de sua vida e encomendando sua circulação: “Tudo que aprendi em minha vida está aqui; façam circular, e um dia haverá aqueles que chegam ao caminho por meio deste livro”
  • Chang compôs o texto porque considerava a literatura alquímica e sua exegese de seu tempo obscuras e confusas; também desejava enfatizar a confluência do budismo, confucionismo e Taoísmo, adicionando inclusive um apêndice dedicado a temas budistas

• A presente tradução de Compreendendo a Realidade baseia-se no comentário de Liu I-ming — taoísta da dinastia Ch'ing profundamente versado em budismo e confucionismo além do Taoísmo — que expressamente dedicou seus trabalhos a remover as obscuridades que cercavam a terminologia técnica na literatura alquímica, considerando que a terminologia alquímica, originalmente um dispositivo de proteção, havia se tornado campo para a imaginação, resultando em todos os tipos de cultos desviantes.
  • Assim como Chang Po-tuan, não há evidência de que Liu I-ming fosse membro de qualquer organização formal; segundo seus próprios escritos — que datam do final do século XVIII ao primeiro quartel do século XIX — ele deixou o lar aos dezoito anos em busca da verdade, e seguiu ensinamentos que eventualmente rejeitou como degenerados após encontrar um mestre que lhe incutiu o senso da importância essencial do equilíbrio
  • Treze anos depois encontrou outro mestre cuja orientação lhe permitiu resolver todas as suas dúvidas; por vinte anos praticou o ocultamento no mundo enquanto trabalhava sobre si mesmo, assumindo as várias formas de mercador viajante, estudioso confucionista, trabalhador manual e recluso; às vezes aparecia como místico, às vezes trabalhava como mestre, ou se engajava na construção e reparo de instalações públicas como estradas e pontes; eventualmente reconstruiu um claustro taoísta abandonado e viveu ali por outros vinte anos, durante os quais compôs comentários sobre clássicos como o I Ching, o Ts'an T'ung Ch'i e Compreendendo a Realidade, além de considerável número de poemas e ensaios originais

• O estudo comparativo do conhecimento alquímico chinês é uma tarefa imensa, cheia de inconsistências — um taoísta moderno observa que “os textos alquímicos chineses não estão unificados em um sistema; sem estudo extenso e investigação minuciosa, é difícil compreendê-los” — e por via de introdução à presente obra, o foco recai nos pontos principais do ensinamento de Compreendendo a Realidade conforme Liu o explica, com um glossário-índice para os termos especiais não abordados na introdução.
  • Os conceitos básicos que se destacam para ênfase são yin e yang, os cinco elementos, e essência e vida; além disso, o uso dos signos do I Ching e a questão da práxis são brevemente considerados

Yin e yang

• O conceito de yin e yang constitui um dos temas básicos e pervasivos do pensamento taoísta, usado para descrever toda sorte de oposições e complementaridades nos mundos físico e metafísico — e nos ensinamentos do Taoísmo da Realidade Completa, tal como encontrados na presente obra, yin e yang têm diversas associações que representam várias qualidades e procedimentos envolvidos nos métodos taoístas de desenvolvimento humano.
  • De modo geral, três aspectos ou fases da prática taoísta são expressos em termos de yin e yang: fomentar yang enquanto repele yin, fundir yin e yang, e transcender yin e yang; na interpretação dessas fases, as associações de yin e yang diferem conforme o processo específico descrito
  • No Taoísmo, um dos equivalentes básicos de yin e yang é o par de termos “céu e terra”: céu refere-se a uma consciência superior que transcende o mundo, além dos limites do pensamento e da emoção ordinários; terra refere-se à experiência do mundo cotidiano; o ser humano completo ou “real” é considerado uma combinação equilibrada desses dois níveis de experiência — expresso no slogan taoísta “estar além do mundo enquanto se vive no mundo”

• Como o esforço para alcançar uma união harmoniosa desses dois “polos” do potencial humano é geralmente empreendido após o condicionamento temporal já ter se arraigado — de modo que o “mundano” prevalece sobre o “celestial” — há o trabalho de “repelir yin” e “fomentar yang”, cujo objetivo é produzir um equilíbrio no qual a consciência celestial guia a consciência terrena.
  • Em termos religiosos, isso é descrito no comentário de Liu I-ming como “seguir inconscientemente as leis de Deus”; em termos seculares, é descrito como o corpo obedecendo à mente, ou o desejo conformando-se à razão
  • Um procedimento prático para repelir yin e fomentar yang consiste basicamente em manter-se afastado do aspecto mundano dominante da mente — hábitos adquiridos de pensamento e sentimento — a fim de aumentar a consciência da mente celestial recessiva, considerada a mente original e primordial
  • O Taoísmo da Realidade Completa encontra uma indicação dessa prática nas famosas linhas do Tao Te Ching: “Leve o vazio ao extremo, guarde a quietude cuidadosamente; enquanto as inúmeras coisas agem em conjunto, eu com isso observo o retorno” (XVI); segundo a interpretação da Realidade Completa, vazio e quietude referem-se ao silenciamento da conversa mental que sustenta a visão de mundo adquirida e o envolvimento habitual nela — e a quietude não é um fim, mas um meio, devendo ter um clímax e resultado definidos

• O processo de repelir yin é frequentemente chamado de “convergência yin,” tendo dois significados: excluir o condicionamento mundano na medida em que não interfira com o potencial superior; e incluí-lo na medida em que seja necessário ou útil para a vida no mundo.
  • Uma ilustração conveniente do equilíbrio entre exclusão e inclusão encontra-se no hábito da linguagem: a linguagem é uma forma de condicionamento ao mesmo tempo potencialmente útil e potencialmente debilitante — se alguém está tão condicionado pela linguagem que toda a sua experiência é moldada por rótulos e categorias fixos, esse hábito torna-se restritivo, como uma prisão da mente; psicólogos modernos reconhecem que associações ou reações automáticas a rótulos bloqueiam efetivamente a absorção de informação — o que é um ponto básico da teoria de aprendizado taoísta
  • O mesmo ponto é feito nas linhas de abertura do Tao Te Ching: “Um caminho que pode ser verbalizado não é um caminho permanente, terminologia que pode ser designada não é terminologia constante” — o que pode ser parafraseado dizendo que sempre há mais do que pode ser abarcado por qualquer formulação, seja ela uma palavra, uma língua, um sistema de pensamento ou uma cultura inteira; isso não nega a validade ou utilidade relativas de tais ferramentas, mas afirma a existência de maior potencial, a possibilidade de progresso e liberdade
  • O Taoísmo da Realidade Completa não diz que a mundanidade ou o condicionamento é mau — apenas que deve ser servo, não mestre; uma vantagem de poder distanciar-se do mundano e recuperar a consciência da mente primordial não condicionada é que ela permite uma avaliação mais objetiva do valor de hábitos ou padrões específicos de comportamento

• O que o taoísta da Realidade Completa busca é atingir a autonomia — a liberdade de ser ou não ser, fazer ou não fazer, conforme as necessidades da situação em pauta — sendo que nesse sentido o adepto transcende yin e yang, alcançando um estado indefinível no qual “não faz nada, e ainda assim faz tudo,” aludido no texto em expressões como “nem ser nem não-ser, nem material nem vazio.”
  • Outro par de termos importantes análogo a céu e terra é “a mente do Tao e a mente humana”: segundo o Chung Ho Chi, a mente do Tao é a “mente brilhante,” enquanto a mente humana é a “mente errante”; o que o taoísta tenta fazer é aquietar o errante e sustentar o brilhante, efetuando assim uma estabilização da consciência lúcida
  • Essa prática é sugerida por outra linha famosa do Tao Te Ching — “Esvazie a mente, preencha o ventre” (III) — interpretada como limpar a mente humana de seus vagares e preocupações, e preencher o centro do ser com a consciência direta da realidade
  • A mente do Tao e a mente humana são também associadas ao “conhecimento real” e ao “conhecimento consciente”: o conhecimento real é tido como um saber não discursivo e imediato, originalmente inerente ao ser humano e não produto do aprendizado; o conhecimento consciente é a consciência cotidiana da vida comum, formada pelo treinamento e pela experiência; o objetivo taoísta é abrir a consciência para permitir maior acesso à realidade, estabilizando o conhecimento consciente pelo real de modo que não fique sujeito a influências distorcivas

• Conhecimento real e conhecimento consciente são por sua vez associados a “sentido e essência”: a essência é a natureza fundamental da própria consciência; o sentido é sua função; no estado condicionado, a essência se congela em personalidade e temperamento, enquanto o sentido vagueia em sentimentos — e o esforço é unir sentido e essência, o que implica transcender fixações mentais restritivas pela perspectiva maior oferecida pela mente do Tao.
  • Yin e yang são também comumente definidos como flexibilidade e firmeza, e esses termos são aplicados a outras associações de yin/yang; a essência do conhecimento consciente na mente humana é dita ser flexível, pois originalmente não tem forma definida; o sentido do conhecimento real na mente do Tao é dito ser firme, pois é objetivo e inequívoco; a união dos dois significa que a consciência flexível, em vez de conformar-se às influências arbitrárias da história e do ambiente, é estabilizada pela firmeza do conhecimento real
  • Liu I-ming descreve a firmeza como força, robustez, decisão, acuidade, incorruptibilidade e indomabilidade, além de desapego, independência, serenidade, vontade, consistência, dedicação e objetividade; quanto à flexibilidade, Liu a define em termos de autocontrole, humildade, consideração pelos outros, simplicidade, sinceridade e modéstia, também referindo-se a ela como tolerância, cortesia, autoexame, liberdade do hábito compulsivo, contentamento e ausência de pensamento e imaginação aleatórios
  • Liu I-ming diz que se alguém é sempre “duro,” será impetuoso, agressivo e impaciente; se sempre “suave,” vacilará e será ineficaz; o equilíbrio exige firmeza de vontade com flexibilidade na ação, sem se precipitar nem ficar para trás

• No contexto da prática espiritual, yin e yang também correspondem a quietude e movimento — ambos usados no treinamento taoísta da Realidade Completa — sendo que a quietude pode significar quietude física real, quietude de qualidades indesejáveis como rancor e cobiça, ou estado de tranquilidade interior em meio à ação; e o movimento pode significar viagem, exercício físico, exercício psicossomático ou atividade comum no mundo, com especial ênfase nas atividades de caridade como parte importante do processo global de desenvolvimento humano.
  • Como no budismo Ch'an, o ensinamento taoísta da Realidade Completa afirma que a quietude produzida apenas pela concentração não é necessariamente suficiente para romper os limites do condicionamento psicológico, podendo apenas mantê-lo em suspenso temporário; os estados alterados assim produzidos são chamados “elixir fantasma,” pois desaparecem com o tempo
  • A integração equilibrada de quietude e movimento é referida por Liu I-ming em seu comentário sobre Compreendendo a Realidade por meio de uma expressão do I Ching — “Tranquilo e imperturbado, mas sensível e eficaz” — e por uma frase taoísta comum: “Sempre calmo e sempre responsivo, sempre responsivo e sempre calmo”

Os cinco elementos

• O conceito dos “cinco elementos,” como o de yin e yang, é um dos quadros descritivos básicos encontrados na escola da Realidade Completa do Taoísmo — tão estabelecida estava a noção de cinco elementos compondo o universo no pensamento chinês antigo que se tornou rotineiro classificar coisas em termos de cincos: cinco notas na música, cinco vísceras na fisiologia, cinco constantes e cinco virtudes na sociologia, cinco sentidos e cinco emoções na psicologia.
  • Um dos constructos mais comuns para se referir à unificação ou reconstituição do ser humano é chamado “reunir os cinco elementos”: estes são representados pelos elementos físicos fogo, água, metal, madeira e terra, que por sua vez representam conhecimento consciente, conhecimento real, sentido, essência e intenção; assim, reunir os cinco elementos representa a mesma fusão de yin e yang discutida anteriormente, com a unificação sendo realizada por meio da intenção ou vontade — a atenção concentrada usada para unir a lacuna adquirida entre o consciente e o inconsciente

• Outro constructo baseado nos cinco elementos é o contraste entre “seguir adiante” e “reverter” — derivando da ideia antiga de que os cinco elementos em uma ordem se superam mutuamente, enquanto em outra ordem se geram mutuamente, sendo que a “reversão” taoísta inverte ambas as ordens.
  • No estado condicionado, a ordem clássica de produção madeira-fogo-terra-metal-água representa: temperamento produz volatilidade, volatilidade produz intenções arbitrárias, intenções produzem sentimentos, sentimentos produzem desejos, desejos produzem temperamento — um círculo de condicionamento reminiscente do círculo budista do condicionamento
  • No estado primordial, madeira representa essência, fogo representa consciência aberta, terra representa intenção verdadeira, metal representa sentido verdadeiro, e água representa conhecimento real; revertendo a ordem: essência produz conhecimento real, conhecimento real produz sentido verdadeiro, sentido verdadeiro produz intenção verdadeira, intenção verdadeira produz consciência aberta, consciência aberta produz essência
  • O ciclo de superação mútua revertido funciona assim: essência supera sentimentos para que retornem ao sentido verdadeiro; o sentido verdadeiro supera a volatilidade para que retorne à consciência clara; a consciência clara supera o desejo para que retorne ao conhecimento real; o conhecimento real supera a obstinação para que retorne à intenção verdadeira; a intenção verdadeira supera o temperamento para que retorne à essência
  • Cada dispositivo didático empregado no Taoísmo pode ser definido de diferentes maneiras, com o resultado de que não há um esquema padrão universalmente aplicado; um mesmo autor pode até usar diferentes explicações em momentos diferentes

• Outro conjunto importante de associações dos cinco elementos são as chamadas cinco bases: no presente texto, as cinco bases — ou elementos fundamentais de um ser humano — são referidas como essência básica, sentido básico, vitalidade básica, espírito básico e energia básica; os três últimos formam as chamadas três joias ou três tesouros, uma importante trindade no pensamento taoísta da Realidade Completa.
  • Vitalidade, energia e espírito podem ser definidas como as forças produtiva, cinética e consciente fundamentais da vida; no Taoísmo são ditas ser originalmente uma, mas tratadas como tríplices por causa de sua especialização temporal nas energias da sexualidade, do metabolismo e do pensamento
  • A prática metafísica baseada nos três tesouros é geralmente vista como um refinamento progressivo: refinar a vitalidade em energia, refinar a energia em espírito, refinar o espírito em espaço, e por fim romper através do espaço para fundir-se com a realidade do Tao — o que é às vezes descrito como um desapego progressivo: da consciência do corpo à consciência da respiração, desta à consciência da mente, depois à do espaço, e daí à consciência do Tao ou realidade objetiva
  • Em certos sistemas classificados como pertencentes a um “veículo menor” do Taoísmo, a vitalidade, a energia e o espírito são associadas a localizações físicas específicas — a vitalidade à região genital ou umbilical, a energia à área do plexo solar, o espírito à cabeça; é comumente observado que esse tipo de prática tem a vantagem da facilidade, mas também as desvantagens de ser incapaz de produzir realização final e de ter efeitos colaterais indesejáveis e potencialmente perigosos

• No estado condicionado temporal, as cinco bases degeneram em cinco “coisas” — a alma superior errante, a alma inferior espectral, a vitalidade terrena, a mente discriminatória e a intenção errante — sendo que as cinco bases e as cinco coisas são ainda ditas conter, respectivamente, cinco virtudes e cinco ladrões.
  • As cinco virtudes representam qualidades que promovem simultaneamente a saúde social e o desenvolvimento pessoal; os cinco ladrões são emoções e desejos, chamados ladrões ou bandidos porque sua indulgência rouba do indivíduo a energia, a razão e a autonomia interior — essa perda sendo considerada a causa do declínio físico e mental
  • A ideia antiga das cinco virtudes parece ter tomado forma final na obra do estudioso confucionista do século II a.C. Tung Chung-shu; antes, o grande pensador confucionista Mêncio (372—289 a.C.) havia falado de quatro virtudes: benevolência, justiça, cortesia e conhecimento — considerando as bases dessas virtudes inerentes em todas as pessoas
  • A quinta virtude — a veracidade — é talvez a qualidade mais precisamente definida no Taoísmo da Realidade Completa: a palavra pode ser traduzida como fé ou confiança, mas nessa escola de prática taoísta está especificamente associada à sinceridade e à verdade, sendo considerada a qualidade central que confere autenticidade a todas as outras virtudes, constituindo assim o núcleo do indivíduo

Essência e vida

• A integração interior e exterior do ser humano é chamada de ciência da essência e da vida — hsing-ming hsueh — termo comumente usado para indicar o assunto geral do estudo taoísta da Realidade Completa, sendo particularmente significativo por ilustrar a contenda da escola de que tanto o desenvolvimento mundano quanto o transcendental são importantes para a realização da completude humana.
  • Na tradição confucionista, onde o termo parece originar-se, hsing-ming geralmente significa natureza humana e destino; no uso taoísta da Realidade Completa, significa essência e vida, definidas como mente e corpo, ou espírito e energia — ditos ser um no estado primordial, depois divididos pelo condicionamento temporal; nesse sentido, a ciência da essência e da vida visa à restauração da unidade orgânica primordial de mente e corpo, espírito e energia
  • O estudo especial da ciência da essência lida com a realização da natureza básica da consciência; em termos da metáfora platônica da caverna, o estudo da essência é comumente praticado virando a atenção das sombras na parede para a fonte da luz em si — o que é conhecido no budismo Ch'an como “ver a essência” (chien-hsing), e os textos taoístas da Realidade Completa frequentemente usam a expressão Ch'an “virar a atenção para olhar para dentro” para descrever essa prática básica
  • A ciência da vida — lidando com a energia do ser — inclui exercício físico, massagem, exercício psicossomático, conservação de energia e conduta em geral; a ênfase especial dessa parte do estudo taoísta é a saúde e o bem-estar; as práticas envolvidas na ciência da vida podem ser complexas, e é geralmente nessa área que a maioria das diferenças entre professores individuais e seitas dentro do Taoísmo da Realidade Completa é encontrada
  • Os dois sistemas de exercício físico mais conhecidos na tradição da Realidade Completa são o pa tuan chin — “brocado de oito passos” — e o t'ai chi ch'uan — “boxe absoluto”; o primeiro é dito ter sido transmitido por Chung-li, ancestral do Taoísmo da Realidade Completa; a invenção do segundo é atribuída ao extraordinário adepto da dinastia Ming Chang San-feng; há também vários sistemas de massagem geralmente incluídos sob o termo tao-yin — “indução” — que podem combinar alongamento e dobramento com massagem, e são recomendados para manutenção da saúde
  • O principal exercício psicossomático visto no Taoísmo da Realidade Completa é o que é conhecido como a “roda d'água” — ho-ch'e — envolvendo a geração de calor interior por concentração ou excitação sexual, depois circulando esse calor pelos canais psíquicos chamados canais ativo e passivo — tu e jen — pela coluna, pela cabeça e pela linha central da frente do torso
  • A ética social, na medida em que promove a harmonia interpessoal, é considerada parte integrante da “ciência da vida,” sendo útil para reduzir tanto o desgaste psíquico quanto o físico de todos os envolvidos; Chang Po-tuan menciona os ensinamentos explícitos de Confúcio como sendo principalmente relacionados à “vida,” citando as cinco virtudes e os “quatro nãos” — sem obstinação, sem fixação, sem insistência, sem egoísmo

• Em suma, a busca da “ciência da essência e da vida” exige a integração interior e exterior do ser humano total — a unificação interior das energias psicológicas e físicas e suas faculdades de expressão, combinada com a unificação exterior do indivíduo com o ambiente, sendo ambas as harmonizações vistas como essenciais para formar um canal pelo qual flui continuamente energia entre “céu e terra.”

O uso dos signos do I Ching

• Em comum com outras literaturas alquímicas taoístas, Compreendendo a Realidade usa certos signos do clássico antigo I Ching em sua apresentação dos ensinamentos — sendo os mais comuns os quatro signos chamados céu, terra, fogo e água.
  • O signo fogo é geralmente usado para se referir à consciência — particularmente a consciência na mente humana — sendo tratado como uma modificação do céu, indicando que a consciência é originalmente “celestial”; em contraste com o conhecimento consciente da mente humana representado pelo fogo, o signo água é usado para se referir ao conhecimento real da mente do Tao
  • Uma operação básica da alquimia taoísta é descrita como extrair o yang sólido da água e usá-lo para substituir o yin quebrado dentro do fogo a fim de produzir o céu inteiro — o que significa, em outras palavras, recuperar o conhecimento real da sobreposição do condicionamento artificial e usá-lo para substituir a mundanidade que infecta o conhecimento consciente, restaurando assim a completude básica da mente celestial primordial
  • A combinação é também expressa em termos de “inversão de fogo e água”: no ser humano mundano comum, diz-se que o fogo está acima da água — assim como o fogo sobe, a consciência é volátil e dada à imaginação e ao pensamento errante; e assim como a água flui para baixo, o conhecimento real tende a ficar submerso no inconsciente; a alquimia taoísta fala de inverter fogo e água para que interajam — a água “esfria” o fogo, no sentido de que o conhecimento real estabiliza a consciência e remove a volatilidade, enquanto o fogo “aquece” a água, no sentido de que a consciência traz o conhecimento real à ação na vida
  • Os oito signos básicos do I Ching são também usados para representar elementos fundamentais envolvidos no desenvolvimento humano: céu é firmeza, terra é flexibilidade, fogo é consciência, água é perigo, trovão é ação, montanha é quietude, lago é alegria e vento é obediência
  • Entre os signos de seis linhas mais frequentemente encontrados nos textos alquímicos estão dificuldade e trevas, como na expressão padrão “dificuldade de manhã, trevas à noite” — máxima geralmente usada para aludir às fases “marcial” e “cultural” do trabalho alquímico, envolvendo luta ativa e nutrição passiva, também conhecidas como fazer e não-fazer, esforçar-se e não esforçar-se

Práxis

• Uma das características interessantes de Compreendendo a Realidade é que ele não fornece detalhes de qualquer forma concreta de prática por meio da qual a transformação alquímica deve ser realizada — pois as práticas só podem ter seu efeito pretendido quando realizadas conforme a medida adequada, que depende das necessidades e do momento individuais; o texto indica o que deve ser alcançado por meio do trabalho alquímico, sendo o método específico — adaptado ao caso individual — a ser aprendido pessoalmente com um adepto.
  • Chang Po-tuan menciona em seu prefácio exercícios comuns como observação de estrelas, visualização, exercícios de respiração, massagem, incantação, celibato, jejum, fixação da atenção e ioga sexual, dizendo que os efeitos de tais práticas são todos impermanentes, levando no melhor caso à saúde e ao bem-estar físicos
  • De modo geral, a preocupação prática mais difusa no Taoísmo da Realidade Completa parece ser a purificação e desautomatização da mente para torná-la sensível à realidade; Liu I-ming enfatizava mais o uso de tudo na vida como meio de autorefinamento — com o transe abstrato em meditação quieta como meio de encontrar os “medicamentos” de espírito e energia não condicionados, que subsequentemente devem ser refinados na “fornalha” da vida cotidiana

• A diferença mais provocadora na prática da Realidade Completa é a diferença nas abordagens das chamadas escolas setentrional e meridional — ambas tidas como derivando dos ensinamentos de Chung-li Ch'uan e Lu Tung-pin e tendo o mesmo objetivo, mas com diferenças metodológicas.
  • A diferença principal reside no uso ou não da ioga sexual e do exercício da roda d'água: a escola setentrional é comumente chamada seita da “pura serenidade,” referindo-se à meditação silenciosa, enquanto a escola meridional é frequentemente chamada seita da “enxertia” ou “cultivo duplo de yin e yang,” em referência ao uso de exercícios sexuais
  • Um taoísta moderno explica que a linhagem de Ch'iu Ch'ang-ch'un — discípulo de Wang Che, transmissor da escola setentrional — envolvia pessoas que praticavam o Tao na juventude ou meia-idade, nenhuma com mais de sessenta anos; a linhagem de Chang Po-tuan incluía principalmente pessoas idosas com mais de oitenta anos, cuja vitalidade e energia temporais eram insuficientes e precisavam ser reabastecidas pela enxertia; no entanto, após o reabastecimento, elas também tinham de praticar da mesma forma que a escola da pura serenidade
  • Aqueles taoístas que continuaram a enfatizar a unidade do objetivo insistem que os documentos das escolas setentrional e meridional podem ser interpretados coerentemente em termos um do outro; Chang Po-tuan ele próprio desenfatiza as práticas sexuais em seu prefácio a Compreendendo a Realidade, o que pode ser camuflagem protetora — não apenas para proteger contra a interferência externa de autoridades confucionistas escandalizadas, mas também contra o abuso de tais práticas por imitadores ignorantes, pois a ioga sexual é tida como potencialmente perigosa
  • A prática de enxertia da escola meridional deve ser combinada com a prática da pura serenidade da escola setentrional: “Se alguém quer praticar o cultivo duplo de yin-yang da escola meridional, a menos que tenha suficiente fundamentação na prática da pura serenidade, será incapaz de permanecer sem mente diante dos objetos; muitos falharam na hora decisiva por causa disso”; “Na prática da escola meridional, mesmo que se possa obter elixir do parceiro, é preciso então retomar a prática da pura serenidade, abraçar o fundamental, preservar a unidade, retornar ao vazio e voltar ao nada; somente assim se pode alcançar o assentamento final”

• Em suma, o objetivo do Taoísmo da Realidade Completa é ser um “ser humano real” em vez de um produto aleatório do acidente sociocultural — totalmente desperto, autônomo, capaz de exercer o livre-arbítrio e de perceber a realidade diretamente sem constructos artificiais; e o valor de textos como Compreendendo a Realidade não está em fornecer um manual de A a Z do iluminamento taoísta, mas em proporcionar uma base teórica para compreender os elementos de uma práxis no contexto de um quadro abrangente, em relação a possibilidades específicas — o que remove o carisma dos externos e foca a atenção no efeito, de modo que um sistema pode ser avaliado em termos do que faz, e não do que parece.