SPECULUM

LE SAUX, Henri. Initiation à la spiritualité des Upanishads: vers l’autre rive. Sisteron: Éditions Présence, 1979.

Originalmente, o termo brahman parece ter sido usado para designar a força “sobrenatural” exercida pela palavra ritual. Daí o uso ainda muito frequente de brahman nos Upanishads para designar a fórmula ritual (traduzi-lo como “oração” é uma tradução precipitada, que corre o risco de transferir para o âmbito upanishádico aspectos das religiões mediterrâneas). Esse poder do “brahman” se manifestava de maneira muito especial nas estrofes improvisadas pelo sacerdote oficiante, nas quais ele tentava abranger todas as correlações que lhe era possível conceber.

Era esse caráter sagrado de totalidade que conferia ao sacrifício sua plenitude e eficácia. O sacerdote brâmane, ao contrário dos outros oficiantes encarregados dos detalhes dos ritos e dos cânticos, era aquele capaz, desta vez por meio de seu silêncio, de abranger mentalmente o conjunto das correlações que tornavam o rito perfeito e consumado. O brahman ou brâhmana, em um sentido mais amplo, é o homem que possui essa força sagrada do Brahman, mas muito rapidamente esse termo passou a ser empregado para designar a casta sacerdotal em seu conjunto. Do sentido de “princípio sagrado”, o termo brahman, na época do Atharva-Veda, evoluiu rapidamente para o sentido de “absoluto cósmico”. Essa meditação sobre o Todo cósmico sob seu aspecto de força sagrada tendia progressivamente para uma interiorização cada vez mais profunda. No entanto, em muitos textos, “brahman” ainda corresponde ao universo, ao Todo cósmico tal como ele de fato se manifesta. Nesse sentido, “brahman” é o próprio universo, e será necessário buscar, acima dele, o Purusha, fonte desse “brahman”, “brahmayoni”: em Mund. Up. 3.1.3: “Quando o vidente vê aquele que tem a cor do ouro, o Criador, o Senhor, o Purusha, matriz (fonte) do Brahman”. Será o Brahman, o Embrião de ouro (hiranyagarbha), que se desenvolve e nasce indefinidamente.

Será em torno do Brahman, princípio sagrado e mistério na essência de todas as coisas, que se desenrolarão os jogos oratórios testemunhados pelos Upanishads. Os brâmanes provocavam-se mutuamente em seus jogos eruditos, que consistiam em encontrar “correspondências”; ou então, confiando em seu conhecimento, buscavam obter presentes dos reis, dizendo-lhes: “Venho ensinar-te o Brahman”.

Em contraste com essa atitude, estará a que o “discípulo” adotará ao se dirigir ao Mestre. De fato, ele se aproximará humildemente, dizendo: “Brahma adhihi”, ensina-me o Brahman. E o mistério do Brahman, o mistério do Princípio sagrado absoluto, será descoberto pouco a pouco por meio de aproximações de todo tipo, e por meio de cada elemento do universo, cada elemento ou função do ser humano. E, finalmente, o Brahman se revelará além de todas essas aproximações, assim como além de qualquer possibilidade de ainda nomeá-lo.

Esse Brahman será, de forma ambivalente, o Absoluto além de toda relação e também a fonte criadora, origem de tudo o que existe. Nas origens (agre), havia apenas Brahman, único e sem segundo, ekaivâdvitîyam. “De todas as coisas no início, meu amigo, havia apenas o ser, único e sem segundo” (Chând. Up. 6.2.1) ou, melhor dizendo, tudo isso, sarvam idam, era simplesmente Brahman. Chând. Up. 3.14.1: “Tudo isso, tudo o que existe, é Brahman”.

Agre, em primeiro lugar, no início, é antes de tudo uma fórmula espaço-temporal que deve ser bem compreendida, sob pena de induzir em erro. No início, ou seja, antes que nada ainda se manifestasse, “tudo isso” era simplesmente Brahman. Não há nenhuma ideia de uma criação ex nihilo (cf. supra). É exatamente isso que, mais tarde, os Purânas tentarão expressar de forma mítica com o “dia” e a “noite” de Brahma (um tema que, sob formas mais filosóficas, influenciará excessivamente os comentários medievais sobre os Upanishads).

Brahman, como criador, assumirá cada vez mais uma figura concreta. Ele se tornará Brahmâ, no gênero masculino. A Mundaka Upanishad o apresentará como o primogênito dos devas, aquele que possui o conhecimento do Brahman e é o único capaz de transmiti-lo ao homem. Encontramos aqui o tema do Brahman ou detentor do conhecimento sagrado, da fórmula sagrada.

Para ajudar a orientar-se no labirinto de significados do Brahman, Shankara propôs a teoria do Brahman absoluto e do Brahman manifestado (nirguna e saguna). Essa teoria do “duplo” Brahman — ou melhor, das duas vias de aproximação ao Brahman — certamente tinha algum fundamento na Mundaka Upanishad, por exemplo, mas ultrapassava em muito a própria letra das Upanishads. É, sem dúvida, uma maneira útil de abordar o problema e ascender pouco a pouco em direção ao Mistério. No entanto, os Videntes das Upanishads não precisaram dessa dissociação, que — pelo menos em sua apresentação popularizada — levanta problemas muito difíceis, pois, por estar associada à teoria de mâyâ (a ilusão cósmica), ela relega todo o universo, a começar por Ishvara (Brahman criador), a uma ilusão ou mâyâ, que é difícil distinguir da irrealidade total.

A própria intuição upanishádica era suficientemente perspicaz para dispensar essa classificação e toda essa dialética; no entanto, já a vemos surgir no movimento que conduziu o pensamento indiano ao Sâmkhya, e ela se manifestou claramente nas duas últimas Upanishads védicas, a Shvetâshvatara e a Maitrî. No entanto, os grandes Videntes dos tempos antigos não tinham esses problemas; em sua poderosa intuição, eles viam ao mesmo tempo a individualidade e a totalidade: o vyashti e o samashti (Br. Up. 3.3.2 e página 125); descobriam o Absoluto no manifestado e o manifestado no Absoluto, pois penetravam até o âmago das coisas e do ser. O verdadeiro brahmã é precisamente aquele que compreende esse mistério total do Brahman. Como diz a Brihadâranyaka Upanishad 3.5: “Por que ele é verdadeiramente brahmã? — Por que ele o é, é exatamente por isso que ele é tal”. Não se possui esse conhecimento do Brahman por nada mais, a não ser pelo próprio fato de que se “é”, ou de que se o possui. Não há causa anterior ao agre — o começo.

Essa intuição, esse raio de laser que penetra todas as coisas, é justamente essa brahmavidyâ (conhecimento do Brahman), que é o objetivo de todas as Upanishads, o único objetivo da existência humana. De fato, há uma dupla brahmavidyâ, mas há um único Brahman, um único Absoluto, único e sem igual. Sem dúvida, existem diversas abordagens a esse único Brahman, mas essa busca pelo Absoluto sempre brota das próprias profundezas do homem, chamado a sua verdadeira Fonte, a única coisa capaz de “movê-lo por dentro”. Aliás, somente essa Fonte pode dar ao homem sua alegria perfeita e libertá-lo do medo e da morte.

A brahmavidyâ inferior abrange toda a busca humana pelo Absoluto, todas as discussões dos brahmavâdin, todas as Escrituras. O conhecimento superior é a intuição imediata do Brahman, daquele Brahman evidente e não obscuro de Br. Up. 3.4, que não pode ser explicado por nada: “O Brahman que revela sua presença, que não nos escapa”. Yâjnâvalkya só pôde responder à pergunta de Ushasta Câkrâyana com a própria pergunta. No último versículo de 3.6, ele respondeu da mesma forma a Gârgî: “Não exija demais, tome cuidado para que sua cabeça não exploda. Você questiona além de uma divindade, além da qual não há mais nada a perguntar. E Gârgî calou-se”. Pois, afinal, não há mais dualidade possível que permita falar sobre isso.

Na realidade, falar dos diferentes Brahmans é deixar de enxergar o mistério não dual do Absoluto e de sua manifestação; é correr o risco de imaginar um dvandva, uma antinomia, mais grave do que qualquer outra, entre o Absoluto e sua manifestação, quando, na verdade, nunca há senão o Ser, único e sem segundo. A razão está, sem dúvida, em apuros, pois nenhuma solução pode ser encontrada no plano do raciocínio. A Verdade permanece em silêncio.