SPECULUM

HERBERT, Jean. L’enseignement de Ramakrishna. Paris: A. Michel, 1949.

Maya como ahamkara (fazer-eu)

A. — O FLAGELO DO EGOÍSMO

143. O sol derrama sua luz e seu calor sobre o mundo inteiro, mas não pode impedir que uma nuvem intercepte seus raios; da mesma forma, enquanto o egoísmo envolve seu coração, Deus não pode ali fazer brilhar Sua luz.

144. Enquanto o ahamkara existe, há ao mesmo tempo o karma e o karta, que são idênticos à causa e ao efeito, e de fato há ainda os milhões de jivas, e o jagat com os vinte e quatro tattvas, o tempo passado, presente e futuro, os nascimentos futuros e todas as outras diferenciações.

145. Nem o conhecimento do Eu, jnana, nem a libertação, mukti, são possíveis enquanto o egoísmo existe.

146. Vijay Krishna Goswami perguntou um dia a Shri Ramakrishna por que estamos assim na servidão e por que não podemos ver Deus, e ele respondeu que é porque o ego do homem é ele mesmo Maya, pois é nosso egoísmo que exclui a luz, e quando esse ego tiver desaparecido todas as dificuldades serão removidas; se, pela graça de Deus, o pensamento de que não sou eu quem age estiver firmemente estabelecido no coração de um homem, esse homem tem certeza de se tornar jivanmukta, de ser libertado já nesta vida, e não tem mais nada a temer.

147. Se um pedaço de tecido for estendido entre você e mim, você não pode me ver, embora eu esteja ao seu lado como de costume; da mesma forma, embora Deus lhe seja mais próximo que qualquer um aqui embaixo, o écran de seu egoísmo o impede de vê-Lo.

148. O sol não pode se refletir na água turva; da mesma forma, o conhecimento do Eu não pode se manifestar no coração de um homem enquanto ele contiver ainda a ideia de eu e de meu, Maya.

149. Pode-se tocar com a mão arroz, legumes e batatas mergulhados na panela de água fria, mas não se pode mais fazê-lo quando se aqueceu tudo no fogo; o mesmo se pode dizer do jiva, pois o corpo é a panela, e a riqueza e o saber, a casta e a raça, o poder e a posição e muitas outras coisas são como o arroz, os legumes e as batatas, e o egoísmo é o calor que superaquece e torna altivo o jiva.

150. A água da chuva não permanece sobre um terreno elevado, ela corre ao longo da encosta até o ponto mais baixo; da mesma forma, a graça de Deus permanece no coração dos homens mais humildes e escoa para fora do coração dos homens vãos e orgulhosos.

151. O egoísmo é tão nefasto que, enquanto não for destruído, o homem não pode encontrar a salvação; o pequeno bezerro, tão logo nasce, vagi ham hai, eu, e veja-se quantas dificuldades lhe causa esse egoísmo, pois em primeiro lugar, quando cresce, é preciso que se curve sob o jugo, trabalhando da aurora à noite, na chuva e no sol, puxando carroças pesadamente carregadas, e se é uma vaca é amarrada a uma estaca, podendo o animal até ser morto pelo açougueiro e sua carne comida, e sua pele será curtida, tornar-se-á couro, e com ele se farão sapatos; apesar disso, ele ainda não perde seu egoísmo, pois se dessa mesma pele se fizerem tambores que são incessantemente batidos sem piedade, com a mão ou com baquetas, eles ainda rendem o mesmo som, ham hai, eu; e é somente depois que se fizeram com suas entranhas cordas para os arcos empregados na cardagem do algodão que o pobre animal aprende a humildade e que seus aborrecimentos terminam, e isso porque ele não diz mais ham hai, eu, mas tu hai, és Tu; o eu deve desaparecer e dar lugar ao Tu, e isso não se produz enquanto o homem não estiver espiritualmente despertado, pois enquanto há egoísmo dizemos eu, eu, e quando esse egoísmo é destruído começamos a dizer Deus, Tu és tudo.

152. A liberdade virá quando seu ego se apagar e você estiver mergulhado na Divindade.

153. Em que momento um homem pode alcançar a salvação, senão somente quando seu eu estiver morto.

154. Quando você será livre, quando esse ego o deixar; eu e meu são ignorância, Tu e Teu são o verdadeiro conhecimento, e o verdadeiro devoto diz sempre: ó Senhor, Tu és Aquele que age, Tu fazes tudo, em Tuas mãos não sou senão um simples instrumento, faço tudo o que Tu me fazes fazer, tudo isto é Tua glória, esta casa e esta família pertencem a Ti e não a mim, e não tenho senão o direito de executar Tuas ordens.

155. É absurdo dizer que o mundo é irreal enquanto você permanece convencido de que você mesmo é real, pois quem não realizou Brahman não pode se dar conta de que o mundo é irreal.

B. — A DIFICULDADE DE SUPERAR O EGOÍSMO

156. A vaidade dos homens frívolos pode diminuir gradualmente, mas a do santo que se tornou vaidoso de sua própria santidade é a mais obstinada.

157. É difícil se livrar de seu egoísmo, pois o recipiente no qual se conservou suco de alho ou de cebola retém o odor penetrante, mesmo que seja lavado cem vezes; da mesma forma, resta sempre em nós algum traço de nosso egoísmo.

158. O dispéptico sabe muito bem que certos alimentos lhe são funestos, mas a força do hábito é tal que vê-los lhe dá água na boca; da mesma forma, embora você tente assiduamente suprimir em você a ideia do eu e da posse, tão logo você age, o ego não evoluído, não maduro, reaparece.

159. Poucos homens podem alcançar o samadhi e se livrar do aham, de seu ego, que os abandona com tanta dificuldade; pode-se raciocinar e analisar continuamente, mas esse ego sempre retorna a você, pois se abate hoje a árvore pipal, amanhã se verão crescer os rebentos.

160. A libertação só pode ser alcançada por aquele que se esquece inteiramente de si mesmo, e raramente se diz Tu, és Tu antes de ter realmente sofrido, e mesmo depois que perdemos tudo, esse sentimento do Teu em lugar do meu ainda não nos é natural.

161. Eu é a ignorância, Tu é a sabedoria; aqueles que buscam o renome e a glória se iludem, esquecendo que tudo é ordenado pelo Grande Dispensador das coisas, que tudo se deve ao Senhor e a nenhum outro, e o homem sábio repete que és Tu, Senhor, és Tu, mas o ignorante e o abusado dizem que sou eu, sou eu.

C. — O EGO MADURO E O EGO NÃO MADURO

162. Há duas espécies de ego: um que é maduro e outro que não o é; eis minha casa, meu quarto, meu filho, o eu que tem esse pensamento não chegou à maturidade, enquanto o ego maduro é aquele que pensa que sou o servo de Deus, sou Seu filho, sou a essência da eterna conhecimento liberado; o que se chama de eu mau é o eu que diz como, você não me conhece, no entanto sou rico, quem é tão rico quanto eu, quem ousaria me superar.

164. O ego que torna um homem frívolo, que o apega à mulher e ao ouro, é mau, e é o eu que se interpõe entre a alma individual e o Ser Universal e os separa.

165. O eu que afirma que sou o servo de Deus é o eu característico do adorador, é o eu do conhecimento, vidya, e o chama-se de eu maduro.

166. O eu de uma criança é semelhante a um rosto refletido em um espelho, pois o rosto refletido é exatamente igual ao rosto real, mas não passa de uma aparência.

D. — COMO TRIUNFAR DO EGO

167. Um sadhu que desejava conferir a um de seus discípulos o conhecimento do verdadeiro Eu o instalou em um soberbo jardim e se foi; alguns dias mais tarde, voltou e perguntou a seu discípulo se tinha desejos a formular, e, diante da resposta afirmativa do discípulo, trouxe-lhe uma bonita jovem chamada Shyama, e lhe aconselhou comer sem medo carne e peixe; muito tempo depois, voltou ainda e repôs a mesma questão, e dessa vez o discípulo respondeu que não, obrigado, não precisava de nada; o sadhu então tomou seu discípulo e Shyama junto de si e, mostrando as mãos da mulher, perguntou o que era aquilo, e o discípulo respondeu que eram as mãos de Shyama, e em seguida mostrou os olhos, o nariz e diversas partes do corpo da mulher, repetindo sempre a mesma pergunta, à qual o discípulo respondia, e este de repente disse a si mesmo que falava de todas essas coisas como sendo isto ou aquilo de Shyama, mas que era então Shyama ela mesma, e perguntou ao guru quem era então essa Shyama a quem pertenciam as mãos, os olhos e as orelhas, e o sadhu lhe disse que se quisesse sabê-lo viesse a ele e o instruiria, e lhe revelou o segredo.

168. Quando se medita sobre a palavra eu e se busca sua fonte, descobre-se que ela não exprime senão o egoísmo, mas é muito difícil se livrar dele, sendo preciso lhe dizer: eu perverso, se não posso te desalojar, permanece em mim unicamente como o servo de Deus.

169. Shankaracharya tinha um discípulo que o serviu por muito tempo sem obter dele nenhum ensinamento, e um dia, ouvindo passos atrás de si, o Sábio perguntou quem estava ali, e o discípulo respondeu que era eu, e o mestre então lhe disse que se esse eu lhe era tão caro, que o desdobrasse até o infinito, isto é, realizasse que era o universo inteiro, ou então renunciasse a ele completamente.

170. Explica-se que o Brahmo Samaj foi fundado por tal ou tal pessoa, mas quantos entre nós pensarão em dizer que foi fundado pela vontade de Deus.

171. Diga sempre em seu foro íntimo que essas preocupações de família não são minhas, são as de Deus, e eu sou Seu servo, e não existo senão para Lhe obedecer; quando essa ideia estiver iniciada em você, não existirá mais nada que você possa chamar de sua propriedade.

172. Se você não pode expulsar esse sentimento do ego, faça-o sofrer uma modificação, upadhi, e conserve-o como um eu-servo; o eu que se agrupa em torno do pensamento de que sou o servo e o adorador de Deus não pode mais causar mal, pois os doces podem nos tornar dispépticos, mas o açúcar candi é uma exceção, e o eu-servo, o eu do adorador e o eu da criança são todos como uma linha traçada com um bastão na superfície da água, que não dura muito.

173. O açúcar candi não é malsão como os outros doces; da mesma forma, o ego que se sabe o servo de Deus, ou Seu adorador, não tem a natureza perniciosa do ego não maduro, e ao contrário nos conduz a Deus, sendo de fato o Bhakti-Yoga, a via da devoção.

174. Quanto à natureza dos sentimentos e impulsos daquele que tomou a atitude do eu-servo, se sua convicção é verdadeira e sincera, não resta mais que a forma, a aparência, dos antigos impulsos e antigos sentimentos pessoais; o eu do servo ou do adorador, mesmo que persista, é tal que aquele que realizou Deus não ferirá ninguém, pois toda a nocividade do ego desapareceu, e o aço da espada se transmutou em ouro sob o toque da pedra filosofal, guardando a espada sua forma, mas não podendo mais ferir ninguém.

175. Se você tem orgulho, que ele venha do pensamento de que você é o servo e o filho de Deus; os grandes homens têm uma natureza de criança, sentem-se sempre crianças diante de Deus e não têm orgulho, pois toda a sua força é de Deus, vindo dEle e Lhe pertencendo, e não vem deles mesmos.

176. Quando se está convencido de que tudo se faz pela vontade de Deus, torna-se simplesmente um instrumento em Sua mão, e então, já nesta vida, se está liberado de toda servidão, pois Tu fazes Tua obra, mas os homens dizem que sou eu quem age.

177. Enquanto você diz que sei ou que não sei, você se considera uma pessoa; minha Mãe Divina declara que é somente quando Ela apagou todo traço de aham em você que você pode realizar no samadhi o Absoluto indiferenciado, Seu aspecto impessoal, e até então o ego existe em você e diante de seus olhos.

178. Não podemos chegar ao samadhi senão após ter sustentado uma áspera luta com nossa natureza inferior e após ter praticado com assiduidade as disciplinas espirituais que conduzem ao conhecimento de si, e então o ego desaparece com toda a sua comitiva, mas é muito difícil chegar ao samadhi, pois o ego é muito recalcitrante, e é unicamente por essa razão que devemos nascer e renascer tão frequentemente no mundo.

179. Se um homem não passou por um despertar espiritual, não pode conhecer Deus.

180. Quando se faz uma pesagem delicada, é preciso às vezes sacudir um pouco a balança para se assegurar de que o ponteiro oscila livremente e retorna cada vez ao ponto central, pois se assim não for a pesagem se encontra falsa; da mesma forma é preciso se provar a si mesmo de tempos em tempos, a fim de se dar conta se superou seu eu inferior.

181. Enquanto você não foi abençoado pela Visão divina, enquanto ao toque da pedra filosofal o chumbo vil não se transformou em ouro puro, o sentimento enganoso de que sou eu quem age subsistirá em você, e enquanto durar essa ilusão você conservará a ideia que o conduz a distinguir entre fiz esta boa ação e fiz esta má ação; Maya representa esse sentido de discriminação, e é por causa disso que o mundo continua; pode-se Alcançá-La se se busca refúgio em vidya-Maya, nesse aspecto da Potência divina que tem o passo sobre sattva e que nos conduz pela boa rota, e somente aquele atravessa o oceano de Maya que se encontra face a face com Deus e O realiza; um homem é verdadeiramente livre, mesmo no estado encarnado em que nos encontramos, se sabe que Deus é o verdadeiro Autor da ação e que ele mesmo é incapaz de fazer qualquer coisa.

182. Se um único toque da pedra filosofal o transformou em ouro puro, ouro puro você permanecerá, mesmo que deva ser sepultado por mil anos no solo, e quando o desenterrarem você se comportará como ouro puro.

E. — O EGO NO HOMEM QUE ALCANÇOU A REALIZAÇÃO

183. O egoísmo é como a pétala do lótus, a folha do coqueiro ou a do palmeira-areca, pois quando caem as palmas ou as pétalas do lótus deixam uma cicatriz ou uma marca; assim, mesmo se o egoísmo deixou alguém, pode-se ter certeza de que também deixou uma marca atrás de si, mas um egoísmo assim não pode causar mal a ninguém, permitindo-nos apenas continuar a viver neste mundo provendo a nossas necessidades físicas, comer, dormir e assim por diante.

184. O homem verdadeiramente sábio é aquele que viu o Senhor e se tornou novamente criança; a criança parece ter uma personalidade distinta, mas essa individualidade não passa de uma aparência, não de uma realidade, e o eu de uma criança não é de modo algum comparável ao de um adulto.

185. Algumas almas evoluídas que puderam alcançar o sétimo plano, o plano mais alto do samadhi, e que assim se mergulharam na consciência de Deus, se comprazem, dessas alturas espirituais, em retornar aqui embaixo para o bem da humanidade, e conservam o Eu do conhecimento, o aham de vidya, ou seja, o Eu superior, mas esse eu não passa de uma simples aparência, uma linha traçada na superfície das águas.

186. O ego queimado pelo fogo da suprema conhecimento é como uma corda consumida que conserva sua forma mas não pode mais servir para atar nada e se desfaz em pó se alguém soprar sobre ela; nesse ego a cólera e o egoísmo não podem mais ser senão aparências.

187. Um dormidor vê em sonho alguém que vai assassiná-lo e, apavorado, acorda gritando, mas sua porta está bem fechada e ninguém está em seu quarto, e no entanto, por vários minutos ainda, seu coração palpita violentamente; da mesma forma, ao nos deixar, nosso egoísmo deixa ainda em nós traços de seu impulso.

188. A ilusão do mundo dos fenômenos não se apaga facilmente e permanece mesmo depois que se viu claro, pois se você vê um tigre em sonho, o sonho se apagará, mas as batidas de seu coração persistirão.

189. Após a conquista do samadhi, o eu pode permanecer no homem, seja como servo, seja como adorador; Shankaracharya guardou o ego de vidya, do Conhecimento, para instruir os outros.

190. Shuka Deva se encontrava no samadhi onde o eu se torna um com o Absoluto, quando o Senhor lhe enviou Narada, e este observou que o sábio estava sentado, absolutamente inconsciente do mundo dos sentidos e tão imóvel quanto uma pedra ou uma viga; Narada começou a tocar o alaúde e a cantar quatro estrofes consagradas ao louvor do Senhor, e à primeira todos os cabelos e pelos sobre o corpo de Shuka Deva se arrepiaram, à segunda lágrimas correram de seus olhos, depois ele pôde ver, realizada em si mesmo, a forma espiritual do Senhor, e enfim desceu das alturas espirituais onde estava e pôde conversar com Narada; Shuka Deva tinha portanto ao mesmo tempo o conhecimento transcendente e o amor do Senhor; Hanuman teve a bênção da Visão divina dupla, sakara e nirakara, com forma e sem forma, mas guardou o eu de um servo de Deus; Prahlada realizou também que sou Isso, o Brahman absoluto, e realizou igualmente que sou Teu servo e Tu és meu Senhor, e foi também o caso de Sanaka, Sananda e Sanatkumara; da mesma forma, é preciso realizá-Lo ao mesmo tempo como o Absoluto e como o Relativo, e depois viver como Seu servo.

191. Perguntou-se um dia a Shri Ramakrishna se Narada e os outros foram apenas bhaktas ou foram também jnanins, e ele respondeu que Narada, e outros igualmente, haviam alcançado a mais alta sabedoria, brahmajnana, mas continuaram seu caminho, dizendo e cantando os louvores de Deus como as águas murmurantes de um riacho, o que mostra que eles também conservavam esse ego do Conhecimento, leve traço de individualidade indicando a separação entre sua existência e a da Divindade, e isso para ensinar a seus irmãos as verdades salvíficas da religião.

192. Você observou a junção de um canal e do rio ao qual ele se reúne; às vezes a água do canal desaparece e se confunde inteiramente com a do rio, mas frequentemente se pode constatar uma leve corrente que mostra que o curso do canal permanece separado do da corrente do rio; o mesmo ocorre com o guru, cuja alma é uma com a alma universal, mas que conserva no entanto em si um leve traço do ego, um traço de individualidade que marca a separação de sua existência própria daquela da Divindade.

193. O Mestre, brincando, perguntou um dia a um discípulo se ele acreditava que restava nele algum traço do ego, e o discípulo respondeu que sim, que acreditava que ele havia conservado um pouco, e isso por quatro razões: para conservar seu corpo, para orar a Deus amorosamente, para permanecer na companhia dos devotos e para ajudar a instruir seu próximo, sendo esse traço de ego também o resultado de muitas preces; e o discípulo acrescentou que acreditava que o estado natural de sua alma inteira só podia ser descrito por uma palavra, samadhi, e que por isso dizia que foi pela prece que ele conservou um pouco de abhimana; e o Mestre disse que sim, mas que não era ele quem havia guardado esse eu, mas sua Mãe Divina, pois só Ela pode exaucer a prece.