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Realidade suprema

Imortelle conscience. Propos recueillis par Paul Brunton. Paris: Deux Océans, 1989.

P.: Como posso alcançar o Ser?

R.: O Ser não se alcança; caso contrário, isso significaria que ele não existe aqui e agora e que seria preciso redescobri-lo. O que se obtém também pode se perder e apresenta um caráter de impermanência. O que é permanente não vale a pena ser buscado. É por isso que digo: “O Ser não se alcança”. Você é o Ser. Você já é Isso. Apenas não está consciente de seu estado de bem-aventurança. A ignorância se interpõe e lança um véu sobre a pura bem-aventurança. Os esforços visam simplesmente remover esse véu de ignorância. A ignorância é uma forma de conhecimento equivocado. O erro consiste em identificar erroneamente o Ser com o corpo, a mente, etc. Essa falsa identidade deve cessar por meio da investigação interior; então, o Ser se revela.

Ele transcende a dualidade. Se existe um, isso significa que também existem dois. Sem o um, os outros números não existem. A verdade não é nem o um nem o dois. Ela é o que é.

Seja sempre o reflexo do Ser real, sinta sua presença. Seja Isso. Apegue-se a ele. Continue incansavelmente sua busca até que consiga compreender o Ser e, ao fazê-lo, desfrutar da felicidade eterna.

SEJA! Se outros pensamentos surgirem, procure a quem eles se manifestam. Acredite ou não, você sempre é Isso. Quantas complicações, quantas formas de yoga para algo tão simples quanto a Realização! Você é o Ser. Como poderia ser outra coisa?

P.: Somos ignorantes. Diga-nos como devemos fazer para atravessar esse oceano de ilusão.

R.: (Maharshi permaneceu em silêncio. Meia hora depois, o homem repetiu sua pergunta, e Maharshi disse:) Você sabe, diz você, que é ignorante. Na verdade, você é aquele que conhece todas as coisas! E você diz que não sabe nada!

Ao realizar o Um, conhecemos todos os deuses.

A consciência do Ser é o estado normal; nossa condição atual é um estado anormal. Acreditamos que precisamos progredir em direção a um certo estado de perfeição, quando, na verdade, já somos perfeitos; apenas essa perfeição está coberta por camadas de pensamentos e pelo mundo objetivo. Dizem que é preciso alcançar a superconsciência. Nada poderia estar mais errado. O Ser é nosso estado normal de consciência; imaginamos que precisamos progredir para alcançá-lo, quando, na verdade, estamos sempre nele. Mas nossa atenção está absorvida pelos objetos e pelos pensamentos.

Tudo o que pode ser alcançado não pode ser a Realidade, nem a Verdade. Nós já somos a Realidade, a Verdade.

Não sei por que vim até aqui; fiquei literalmente fascinado por este lugar. Mas, quando se alcança o “Vidente”, não há mais nada para ver, nenhum lugar que nos pareça atraente. Aquele que percebe, o objeto percebido e o ato de perceber tornam-se, então, um só, esse Um que é o substrato de todas as coisas.

O estado de Realização é semelhante a uma longa estrada reta; o intelecto e os sentidos se assemelham a uma floresta virgem. Estamos todos no meio dessa floresta. É difícil chegar à estrada principal, mas, uma vez lá, tudo se torna claro e fácil. É por isso que digo que a Realização é algo fácil.

P.: Quando o senhor diz que a meditação silenciosa sobre o Ser exerce uma profunda influência sobre os outros, o senhor quer dizer que essa Força tem o poder de acalmar as paixões e os pensamentos das pessoas?

R.: Sim. Essa força é mais poderosa do que tudo o mais.

O desenvolvimento espiritual não ocorre em etapas. Você é um ser espiritual aqui e agora. Não se prenda a essas noções de planos, níveis e etapas; não se apegue ao que não passa de falsas limitações. Você é o Ser. Seja isso.

Pensar que você precisa descobrir o seu próprio Eu é tolice. O que há para ser encontrado? Parece que há dois personagens brincando de esconde-esconde. Você é o Ser, mas se identifica erroneamente com o ego e com o corpo.

Fala-se em alcançar o Ser, em chegar a Deus, após um certo tempo. Não há nada a ser alcançado. Nós já somos a Existência. Nunca chegará o momento em que estaremos mais próximos de Deus do que estamos agora. Somos, neste exato instante, Existência, Bem-aventurança, Infinitude. Nossa consciência é um fluxo ininterrupto, eterno. Imaginar ser provisoriamente outra coisa é mergulhar em maya, é hipnotizar a si mesmo. Saia desse estado de hipnose. O ego imagina, erroneamente, que existem dois Eu: um que está em ação no momento (o indivíduo) e outro, o Eu superior, o Eu divino, do qual um dia tomaremos consciência. Isso é um erro. Existe apenas um Eu, e ele está plenamente consciente, agora e para sempre. Para ele, não existe passado, nem presente, nem futuro, pois ele está fora do tempo.

Sem esse Poder infinito, Deus, o verdadeiro Eu, esse incenso não poderia queimar, este mundo não existiria. O Ser está presente em todas as formas. Somente Ele lhes confere realidade. É por isso que o ser iluminado percebe que está presente em todos os outros, pois encontrou a Unidade e deixou de perceber a multiplicidade.

O Universo existe no seio do Ser. É por isso que ele é real, mas essa realidade provém do Ser. Diz-se, no entanto, que ele é irreal devido às suas transformações perpétuas e às suas múltiplas formas; diz-se, por outro lado, que o Ser é real porque é imutável.

Após a Realização, nem o corpo, nem o restante parecerão diferentes do Ser.

Ishvara, Deus, o Criador, o Deus pessoal, é a última das formas irreais a se desvanecer; somente o Absoluto é real. Assim, não apenas o mundo e o ego, mas também o Deus pessoal têm um caráter de irrealidade. Devemos descobrir o Nada absoluto.

Os homens se consideram corpos físicos e são inconscientes de sua verdadeira natureza, que é espírito sem forma; é por isso que também cometem o erro de considerar o Supremo como um Deus com forma. A Realização é o remédio para esses dois erros.

P.: O Absoluto conhece a si mesmo?

R.: Ele está sempre consciente, além tanto do conhecimento quanto da ignorância; sua pergunta pressupõe a existência de um objeto e de um sujeito, mas o Absoluto transcende ambos. Ele é conhecimento em si mesmo.

P.: O Ser é difícil de alcançar!

R.: Não há como alcançá-lo, pois ele é eterno. Se fosse algo a ser alcançado, não seria permanente.

P.: Como alcançar Puma Brahman (a perfeição do estado de Brahman)? Qual é o melhor método para um chefe de família (grihasta)?

R.: Você empregou o termo perfeição (puma). Você está separado de puma? Se você estivesse, poderia ser puma? Se não estiver, como essa pergunta poderia surgir? O objetivo é saber que a perfeição é Brahman e que você não é diferente disso. Tome consciência disso e você descobrirá que não é um grihasta nem um ser limitado. Esse conhecimento o esclarecerá automaticamente sobre todos os outros problemas.

O Ser está aqui e agora. Não é algo novo que precise ser alcançado. É o estado natural e permanente.

A palavra “Ser” designa o Eu ilimitado, infinito. Não restrinja seu significado.

A Realização está sempre presente. O estado real é aquele em que não há mais pensamentos. A Realização não é uma conquista. Existe alguém que não tenha realizado o Ser? Quem poderia negar sua própria existência? Então, como é que não conhecemos nosso próprio Ser? São os pensamentos que impedem nossa felicidade. Como sabemos que existimos? Se você disser “por causa do mundo que nos rodeia”, nesse caso, como você sabe que existe enquanto dorme?

P.: O que é a libertação?

R.: É saber que você não nasceu. “Fique imóvel e saiba que eu sou Deus”. Ficar imóvel consiste em não pensar mais. Você perdeu o contato consigo mesmo. Volte-se para o seu interior. Quando se busca a fonte da mente, esta se desvanece e o Ser permanece.

O silêncio, a paz, isso é a Realização. Não há nenhum momento em que o Ser não exista. Enquanto houver dúvida, enquanto se acreditar que não se está realizado, é preciso se esforçar para afastar esse tipo de pensamento. Esses pensamentos decorrem da identificação do Ser com o não-Ser. Quando este último desaparece, apenas o Ser permanece. Para abrir espaço em um cômodo cheio de objetos, basta remover os objetos que o ocupam. Não é necessário criar um novo espaço. Aliás, não falta espaço, mesmo quando o cômodo está cheio de objetos.

A ausência de pensamento não é sinônimo de vazio. Para perceber o vazio, é necessário um sujeito consciente. Conhecimento e ignorância pertencem ao domínio mental. Mas o Ser os transcende; ele é Luz em si mesmo. Não há necessidade de outro Ser para perceber o Ser. Não há dois Seres: o que não é o Ser é o não-Ser. O não-Eu não pode perceber o Eu. O Eu transcende a visão e a audição; ele é único, é pura Consciência. Uma mulher imagina ter perdido seu colar, que na verdade está em volta de seu pescoço, e o procura por toda parte, até o momento em que uma amiga lhe mostra que ela está usando a joia. Assim, essa mulher é a própria causa de sua ansiedade, quando acredita ter perdido o colar, e de sua alegria, quando descobre que nunca o perdeu. Da mesma forma, o Ser está sempre presente, quer você o procure ou não. Assim como a mulher teve a impressão de reencontrar um objeto perdido, a eliminação da ignorância e o fim da falsa identificação revelam o Ser que existe desde toda a eternidade. É o que se chama de Realização. Mas não se trata de algo novo. Equivale a eliminar a ignorância, nada mais. Tentar compreender a mente leva ao vazio: na verdade, é preciso aniquilá-la, ver quem pensa, quem busca. Seja simplesmente aquele que pensa, que busca. Então, todos os pensamentos se dissiparão.

Esse Ego é o Ego puro, o Ego do qual os pensamentos desapareceram. Ele é idêntico ao Ser. Enquanto persistir a falsa identificação, as dúvidas também persistirão: fazemos todo tipo de perguntas, e novas perguntas surgem incessantemente. As dúvidas só cessarão no momento em que aniquilarmos o não-eu. Isso leva à Realização. Não há mais ninguém para duvidar ou questionar. Todas essas questões devem ser resolvidas interiormente. Nunca nos contentaremos apenas com palavras. Domine o pensador; caso contrário, os objetos se manifestam e as perguntas surgem.

P.: Como ver Deus?

R.: Interiormente. Quando a mente está interiorizada, Deus se manifesta sob a forma da consciência interior.

P.: Mas Deus não está presente em todos os objetos que vemos ao nosso redor?

R.: Deus está em todas as coisas e naquele que percebe. Onde Ele pode ser visto? Não no exterior. É preciso sentir Sua presença dentro de nós. Para perceber um objeto, é necessário o espírito; conceber a presença de Deus nos objetos é um processo mental. Isso não é a realidade. A consciência interior, liberada do espírito, é o que se revela como sendo Deus.

P.: Se eu sou infinito, como me tornei finito?

R.: Analise suas palavras. Você começa dizendo “eu”. Procure primeiro o que é esse “eu”. Depois, se sua pergunta persistir, poderemos voltar a falar sobre isso, mas não antes.

Shiva, Ganapati e outras divindades, como Brahma, só existem do ponto de vista humano, ou seja, na medida em que vocês consideram seu eu pessoal como real e dotado de existência. O Criador, assim como o governo, dispõe de altos funcionários para executar suas diretrizes. Mas, do ponto de vista do Supremo, do Absoluto, todos esses deuses são uma ilusão e devem, eles próprios, fundir-se na Única Realidade.

O Paramatma e o Atma são um só: o Ser. Este último é realizado desde toda a eternidade. Se não fosse eterno, teria necessariamente um começo. O que tem um começo está destinado a ter um fim e, portanto, é transitório. Não adianta nada buscar um estado impermanente. O Ser é Paz espontânea. A espontaneidade consciente é o estado de bem-aventurança.

P.: O senhor diz que o maior dos deuses não passa de um conceito. Isso significa que Deus não existe?

R.: Não; Ishvara existe.

A Realização vem de dentro, não é algo que o buscador descobre no exterior. Sua fonte é a Bem-aventurança; ela é o coração de todas as coisas. É por isso que a chamamos de Coração. O único objetivo válido desta vida é interiorizar-se e tomar consciência do real. Não há mais nada a fazer.

O Ser nunca mergulha na inconsciência. Ele é a sua própria natureza. Confunde-se com o não-ser, e é por isso que vocês falam em inconsciência.

P.: Por que essa imperfeição no seio da perfeição?

R.: Quem percebe a relatividade? Quem percebe a imperfeição? O Absoluto não é imperfeito. É ele quem lhes diz que está coberto de impurezas? É a alma individual que diz isso.

P.: As Escrituras utilizam diversos termos: atman, paramatman, para, etc. Em que eles diferem?

R.: Todos têm o mesmo significado, mas cada um os compreende de acordo com seu desenvolvimento pessoal.

P.: Mas por que usar tantas palavras diferentes para designar uma única e mesma coisa?

R.: Depende das circunstâncias. Todas se referem ao Ser. “Para” significa “não relativo”, ou seja, o Absoluto.

P.: A Bhakti não implica dualidade?

R.: Bhakti e Realização são sinônimos. O Ser dos advaïtins é o Deus dos Bhaktas. Assim como o indivíduo é composto pela alma, pelo ego e pelo corpo físico, Deus é composto pelo Paramatma, pelo mundo e pelos indivíduos.

Por que, sendo o Ser, continuamos a sentir a necessidade imperiosa de ser felizes? Eliminar essa necessidade é, em si, a salvação. As Escrituras dizem: “Você é Isso”. Elas não têm outro objetivo senão transmitir esse conhecimento. A Realização consiste em descobrir quem você é e em preservar esse “Eu”. Dizer “eu sou isso” ou “eu não sou aquilo” é apenas uma perda de tempo. Para o verdadeiro discípulo, o trabalho ocorre dentro dele e não no exterior.

Quando se está em Tiruvannamalai, é ridículo perguntar onde fica esse lugar. Da mesma forma, sendo o Ser, é absurdo perguntar como se pode realizá-lo. Permaneça como o Ser. É só isso.

O “Eu” é o próprio fundamento que, uma vez conhecido, permite conhecer todas as coisas.

P.: Por que se fala de todos esses deuses?

R.: O corpo é uma entidade única; no entanto, quantas funções ele desempenha? Todas essas funções têm uma única e mesma fonte. O mesmo se aplica aos deuses.

P.: Como posso me lembrar do meu verdadeiro Eu? O que você diz se dirige àqueles que alcançaram o seu estado.

R.: Como você poderia esquecê-lo? Maharshi é diferente de você? Por acaso ele teria um par de chifres? Não importa o que aconteça no nível do corpo; o Ser, por sua vez, está sempre presente.

P.: O que é o Ser?

R.: Conhecer o Ser é conhecer Deus. Entre todas as definições de Deus, nenhuma é mais apropriada do que a da Bíblia: “Eu sou Aquele que sou” (Êxodo, III). Mas nenhuma é mais direta do que o nome JEOVÁ, “EU SOU”. O Absoluto É. Ele é o Ser, Deus.

P.: Você pode me provar a existência de Deus?

R.: A Realização do Ser traz essa prova.

Eu sou o Atma; o Atma é o Guru e também é a Graça. Ninguém está privado do Ser (atma), nada é mais íntimo do que ele.

O “Eu” não é o corpo. Esse corpo não existiria se nós não existíssemos. Por que imaginar que o corpo é diferente do Ser? O Ser não nasce e não morre. Ele não é novo. Para os sábios, o Ser é tudo, e tudo lhe pertence; não há multiplicidade. Portanto, não há nem nascimento nem morte.

Conceder a graça não é uma função especial de Deus; não há um momento específico em que Ele a conceda e outros em que não a conceda.

P.: Deus é de natureza pessoal?

R.: Sim. Deus é sempre o primeiro a aparecer diante de você. Você deve renunciar a tudo e colocar Deus acima de tudo.

P.: Minha busca interior não está dando em nada.

R.: Aquele que busca é a resposta; nenhuma outra resposta pode surgir. O que surge não pode ser verdadeiro. O que é verdadeiro é o que É.

O homem não pode ser outra coisa senão o que ele é; resta-lhe apenas descobrir isso.

P.: Como sentir a consciência do “EU”?

R.: Trata-se simplesmente da consciência de ser, da consciência. Você é Isso neste exato instante.

P.: Essa consciência proporciona alegria?

R.: Sua própria natureza é alegria. Somente a alegria é. Não há ninguém para desfrutar dessa alegria. A alegria e aquele que dela desfruta são um só. A alegria consiste em interiorizar a mente; o sofrimento resulta de sua exteriorização. A ausência de prazer é chamada de dor. Nossa verdadeira natureza é alegria, bem-aventurança.

Não é a alma que aspira à Realização, pois esta está sempre presente. Você nega sua própria existência? Não; então o Ser existe. É apenas o ego que busca algo.

No Yoga Vashishta, diz-se que o real nos está oculto, enquanto a ilusão nos parece verdadeira. Mas, na verdade, estamos sempre na Realidade; apenas a ignoramos. Não é isso a coisa mais incrível que existe?

P.: É necessário renunciar aos desejos materiais?

R.: Por que temos desejos? Faça essa pergunta a si mesmo. Desejar ser livre prova que estamos acorrentados. Mas, na verdade, você sempre está livre. Descubra esse Ser e os desejos desaparecerão automaticamente. Concentre todos os desejos e todos os pensamentos em um único ponto: isso é a Realização. É preciso fazer o silêncio mental.

A abelha zumbe ao redor da flor enquanto busca o néctar. Quando o encontra, ela não faz mais nenhum barulho e permanece imóvel. O mesmo ocorre com a alma humana: os desejos a levam a buscar o verdadeiro néctar.

P.: O que fazer para alcançar rapidamente o objetivo?

R.: O tempo é um conceito mental. O objetivo está sempre presente. Não se trata de uma nova descoberta. O absoluto é a nossa própria natureza. O problema é que vocês se limitam.

P.: Nossos esforços darão frutos?

R.: A Realização é a nossa natureza. Não é algo novo que precisemos adquirir. O que é novo não pode ser eterno. Se pudéssemos obter ou perder o Ser, isso não resolveria nossos problemas.

P.: Quanto tempo levaremos para obter o chintamani, a joia celestial que realiza todos os desejos de seu dono?

R.: Encontramos essa ilustração do chintamani no Yoga Vashishta. Chintamani designa a verdadeira natureza do Eu. Eis a história: Um homem se dedicava a certas austeridades (tapasya) com o objetivo de obter o chintamani. Certa vez, uma joia surgiu misteriosamente em suas mãos. Ele pensou que não poderia ser o chintamani, já que havia apenas começado sua ascese e esta ainda não era suficientemente rigorosa. Ele jogou a pedra fora e continuou com suas austeridades. Pouco tempo depois, um sadhu lhe apresentou uma pedra brilhante cuidadosamente lapidada. O homem deixou-se enganar pela aparência, mas logo percebeu que a pedra não poderia realizar seus desejos, como lhe haviam afirmado. Da mesma forma, como o Ser está presente em cada um de nós, não se trata de ir buscá-lo em outro lugar.

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