SPECULUM

IRSA

* Os filósofos da Pratyabhijna não veem o Outro — o outro sujeito — como um simulacro puro e simples, o que constitui um imenso paradoxo, pois Abhinavagupta afirma sem ambiguidade que a alteridade — paratva — não existe, assim como o indivíduo empírico delimitado por particularidades espaciais e temporais tampouco existe.

• Paratva: alteridade — a qualidade de ser outro — cuja existência Abhinavagupta nega como realidade última
• Os sujeitos empíricos são indivíduos apenas na medida em que se identificam com objetos no mundo — entidades que a consciência manifesta como passivas, inertes — jada — ou seja, inconscientes
• A inconsciência não é nada em si mesma — como lembra o verso 13 do Ajadapramatrsiddhi, que Abhinavagupta gosta de citar, é “em si mesmas” que as entidades inertes são “virtualmente inexistentes”, ou seja, independentes do Si do qual são meras manifestações
• Ajadapramatrsiddhi: tratado filosófico do Shaivismo da Recognição cujo título significa “Demonstração do cognoscente não inerte”
• Isso não significa que o sujeito empírico não exista de fato — na medida em que é consciente, ele é o Si, e em sentido muito mais forte do que os objetos, pois nestes o Si aparece como entidade absolutamente passiva, enquanto em todo ser consciente aparece como livre para tornar-se consciente de si mesmo

• A Pratyabhijna se distancia do Vijnanavada ao mostrar que na doutrina do idealismo budista a consciência da existência dos outros permanece inexplicável, pois o outro nunca é mais do que um objeto — mesmo que seja um objeto de inferência, como afirma Dharmakirti no Santananatarasiddhi.
  • Vijnanavada: escola budista do idealismo ou da consciência-apenas — Yogacara — que nega a existência de entidades externas à consciência
  • Dharmakirti: filósofo lógico budista que argumentou no Santananatarasiddhi que inferimos a existência das outras mentes a partir de comportamentos observáveis
  • Santananatarasiddhi: tratado de Dharmakirti sobre a demonstração da existência das séries cognitivas alheias
  • Os filósofos da Pratyabhijna mostram que, se houver apenas séries de cognições instantâneas, uma determinada série nunca poderá tornar-se consciente da outra, e que a intersubjetividade — fundamento do vyavahara — permanece perfeitamente inexplicável nesse sistema
  • Vyavahara: uso convencional ou transação mundana, o domínio da experiência ordinária e comunicativa

• Contrariamente ao que os lógicos budistas afirmam, não deduzimos a existência dos outros — nós a adivinhamos, pois o outro é antes de tudo um encontro repentino com uma entidade no mundo que, por agir, resiste às tentativas de objetivação, aquilo que não pode ser transformado em objeto puro e simples pela consciência.
  • A consciência da existência dos outros não é, portanto, conhecimento em sentido estrito, mas reconhecimento — pois ao tornarmo-nos conscientes da existência dos outros estamos simplesmente reconhecendo no Outro a liberdade do Si
  • Da perspectiva do Vijnanavada, dizer que o Outro é um objeto inferido para minha série cognitiva é aceitar que é meramente um conceito — vikalpa — um objeto construído e factício — kalpita — produto do mecanismo sem início dos traços residuais da série cognitiva
  • Vikalpa: conceito ou construção mental, distinção discursiva superposta à experiência imediata
  • Kalpita: construído, fictício, fabricado pela atividade conceitual
  • No Vijnanavada não há realidade subjetiva que transcenda essa série cognitiva — nenhum além do qual os outros possam participar — o que torna o princípio da compaixão, fundamental no budismo, um mistério que somente a consciência de um Si Desperto poderia sondar

• Utpaladeva e Abhinavagupta enfatizam que em seu sistema não é inútil buscar a libertação dos outros, porque os outros também são o Si e porque, como agentes no mundo capazes de consciência — vimarsa —, são capazes de liberação.
  • Vimarsa: apreensão consciente reflexiva, autoconsciência — capacidade que define o ser como agente e cognoscente
  • Se a Pratyabhijna é um solipsismo no sentido de que afirma que “somente a manifestação do Si existe” — para citar o verso 13 do Ajadapramatrsiddhi — paradoxalmente a solidão do Si não é incompatível com o altruísmo, nem com a intersubjetividade
  • Utpaladeva e Abhinavagupta veem na intersubjetividade a liberdade própria do Si de se dispersar na multiplicidade de indivíduos e de recuperar sua unidade de uma só vez