SPECULUM

IRSA

• Abhinavagupta especifica que a originalidade do sistema — apesar de retomar os grandes princípios já enunciados na Shivadṛṣṭi de Somaananda — reside no fato de que ele procede por eliminação — apasarana — sistemática das objeções — shanka — emanadas dos sistemas adversos, que são tantas impurezas — kalanka — impedindo o sujeito empírico de se apropriar integralmente de sua própria experiência.
  • Shivadṛṣṭi: “Visão de Shiva” — obra de Somaananda, o fundador da escola da Pratyabhijna, que enunciou seus grandes princípios antes de Utpaladeva
  • Somaananda: filósofo do Cachemira do século IX, mestre de Utpaladeva e fundador da tradição da Pratyabhijna
  • Apasarana: eliminação ou afastamento sistemático das objeções dos sistemas adversos
  • Shanka: objeção ou dúvida — argumento proveniente de sistemas filosóficos adversários
  • Kalanka: impureza ou mancha — metáfora para os discursos filosóficos que contaminam a experiência imediata do sujeito
  • Como afirma Utpaladeva, se a verdadeira natureza do Eu deve ser evidenciada pelo tratado, não é porque ela não seja sempre já experimentada, mas porque essa experiência imediata está sempre já mediada e contaminada — kalusikṛta — pelos discursos daqueles que a ignoram
  • Kalusikṛta: contaminada, turvada — estado da experiência imediata quando mediada pelos discursos filosóficos que ignoram a natureza do Si
  • Seja o discurso da Pratyabhijna polêmico ou fenomenológico, trata-se no fundo de uma única coisa — expor a experiência

• Todo o paradoxo da abordagem de Utpaladeva e Abhinavagupta reside em que se dedicam a evidenciar o que já deveria ser evidente, a revelar ao sujeito empírico sua própria experiência e a empregar para isso a mediação da razão — daí as afirmações paradoxais encontradas nos textos dos dois shivaítas, segundo as quais se é forçado pela necessidade da razão a admitir a existência de uma experiência.
  • Forçados a admitir a existência de uma síntese cognitiva na memória, na percepção, de uma tomada de consciência em toda cognição perceptiva, de uma tomada de consciência da unidade do sujeito e do objeto no desejo, e assim por diante
  • A razão não se limita a apoiar-se na experiência — ela deduz a existência de uma experiência que, no entanto, é imediata

• Esse paradoxo tem sua origem no mais paradoxal dos aspectos da liberdade da consciência — tanto o desprezo — anādara — quanto a consideração — ādara — da experiência são apenas maneiras da consciência se relacionar livremente consigo mesma, de modo que ela pode ignorar o que sabe com a mais absoluta evidência.
  • Anādara: desprezo, distração, falta de atenção — a capacidade da consciência de ignorar o que sabe com plena evidência
  • Ādara: consideração, atenção — a orientação oposta, pela qual a consciência se volta para sua própria evidência
  • O tratado não tem outro objetivo senão incitar seu leitor a prestar atenção a essa evidência renegada