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===== BUGAULT (GBIP:187-190) – ANTROPOLOGIA BUDISTA (2) =====
No Sermão de Benares, o «eu» é submetido a uma análise redutora. O que tomamos por uma unidade substancial é um composto psicossomático, que se decompõe em cinco grupos de apropriação (upadana-skandha). Tentemos verificá-los em nós mesmos.

A princípio, não nos identificamos, certamente, em nossa constituição física, material (rupa), mas também de uma forma mais íntima à maneira, agradável, desagradável ou neutra, pela qual somos afetados por nossas sensações. É nossa sensibilidade afetiva (vedana). Há também, em nós, todo um equipamento sociocultural: o conjunto das samjna. Samjna, é três coisas ao mesmo tempo: percepto — conceito pragmático — denominação. Exemplo: dê-me, por favor, um lápis. O pedinte deve ter uma imagem visual e táctil, saber para que isso serve, sob que nome o pedir. Assim, portanto, língua materna e línguas aprendidas, dicionários e enciclopédias, tudo que se aprende na escola e na vida, constituem um enorme reservatório, frequentemente inconsciente, ao qual nos identificamos (falo e falo em francês!). É uma espécie de código ou de «software» “avant la lettre”, que nos acompanha por toda parte onde nos deslocamos.

E em seguida há um grupo motor das samskara, nossas tendências a agir. Herdadas de nosso passado, nos levam adiante de nós mesmos, seja conscientemente quando fazemos o esforço de deliberar, seja inconscientemente no estado de pulsões. Conatus ora racional, ora irracional.

Enfim, estes quatro elementos constitutivos da personalidade permaneceriam eles mesmo inconscientes, se o projetor da atenção não viesse se pôr sobre eles. Esta capacidade de atenção seletiva, que por definição se desloca de foco em foco, é a consciência (vijnana). Seja dito de passagem, enquanto nos identificamos, nós ocidentais, à consciência (apesar da interrupção do sono, a análise budista mostra que a ideia que temos de nós mesmos, a ideia de «eu», é um samjna, uma ideia verdadeiramente central, mas entre outras. Faz parte de nosso Dicionário.

Após essa apresentação bastante simplificada, gostaria de fazer alguns comentários. Primeiro, um ponto que tem consequências importantes: nenhum dos cinco fatores da personalidade existe isoladamente dos outros quatro. Juntos, eles formam um feixe, ou, como dizem os textos, a personalidade é um buquê composto (saṃkhāra-puāja). Outras comparações: o coche feito de partes e peças, o homem e o búzio (não há som pré-existente no búzio, a tripulação e seu navio, dois feixes de juncos apoiados um no outro, ou um mecanismo de madeira (dāru-yanta):

> *"Assim como, por meio de cordas que são puxadas, uma marionete de madeira em um pivô é capaz de ficar de pé e parecer cheia de vida e atividade, embora insubstancial, sem vida e inerte; assim a mente e o corpo, como tais, são algo vazio, sem vida e inerte; mas por meio de seu trabalho mútuo, essa combinação mental e corporal pode se mover, ficar de pé e parecer cheia de vida e atividade".*

Tal concepção de personalidade exclui imediatamente o espiritualismo e o materialismo, uma vez que os elementos psíquicos (nāma) não existem separadamente dos elementos físicos (rūpa) e vice-versa. Não há consciência que não seja especificada: visual, tátil, etc. Também não há matéria que não seja informada pela consciência. Ou então ela seria, como a mente, uma hipóstase metafísica. Em suma, a pessoa é sempre plural. A identidade pessoal, que nos parece a coisa mais simples do mundo, é na realidade uma soma total de identificações: nome, sexo, relações familiares, profissão, nacionalidade, grupo social e cultural, endereço, número de telefone etc. Em suma, o "você" da polidez é, de fato, um "você" da verdade. A unidade da pessoa é funcional e nominal, não substancial.

Agora, pode-se perguntar: como chegamos a dizer "mim, eu"? Precisamente, por meio dos cinco gestos de apropriação (upādāna) sobre os quais falamos: tornando nosso corpo, afetividade etc. nossos. A ideia subjacente a essa análise, ao que me parece, é que o eu é constituído por meio do exercício do meu, o proprietário por meio da apropriação. Pense no gesto do crupiê ou no gesto de pacientes com lesões no lobo frontal ou lesões hemisféricas difusas que os médicos do hospital chamam de "colecionadores": eles pegam qualquer objeto que esteja ao seu alcance e se agarram a ele. Pense, acima de tudo, no reflexo de agarrar de um bebê recém-nascido que não solta o seu dedo: o prender não se aprende, o desprender se aprende.

Por fim, para ilustrar essa pluralidade em ação, vamos considerar um homem em uma situação, deliberando e tomando partido. Uma parábola tibetana o descreve da seguinte forma.

> *"Uma pessoa é como uma assembleia composta de muitos membros. A discussão nunca para. Às vezes, um de seus membros se levanta, faz um discurso, recomenda uma ação; seus colegas a aprovam e fica decidido que será feito de acordo com o que ele propôs. Em outras ocasiões, vários membros da assembleia se levantam juntos, propõem coisas diferentes e cada um deles sustenta suas propostas com motivos específicos. Acabamos brigando entre os colegas.*

*"Também acontece de alguns membros da assembleia saírem por vontade própria; outros são gradualmente empurrados para fora e outros ainda são expulsos à força por seus colegas. Nesse meio tempo, os recém-chegados entram na assembleia, seja entrando discretamente ou arrombando as portas. Também foi possível notar que alguns membros da assembleia estavam desaparecendo lentamente; suas vozes estavam ficando fracas e, por fim, não eram mais audíveis. Por outro lado, outros, que eram fracos e tímidos, tornaram-se mais fortes e ousados e acabaram se estabelecendo como ditadores.*

*"Os membros dessa assembleia são os elementos físicos e mentais que compõem a 'pessoa'; são nossos instintos, nossas tendências, nossas ideias, nossas crenças, nossos desejos e assim por diante. Cada um deles é, em virtude das causas que o geraram, o descendente e herdeiro de múltiplas linhas de causas, de múltiplas séries de fenômenos que remontam ao passado e cujos traços se perdem nas brumas do tempo."*

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