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====== Budistas não professam exatamente a reencarnação (Bugault) ======

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No Capítulo III (de Abhidharma-kósa), intitulado “O Mundo”, Vasubandhu lista quatro tipos de matriz, dependendo do fato de os “seres” nascerem do ovo, do cório, da exsudação ou por magia. O segundo tipo se aplica aos mamíferos e humanos modernos. Para ambos, o problema do nascimento, ou seja, a passagem de uma existência para outra, tem naturalmente como pano de fundo a lei do karman: a nova condição é o resultado de atos e experiências anteriores. Deve-se observar que os budistas não professam exatamente a reencarnação, pois isso pressuporia um ser antecedente no sentido forte da palavra “ser”. Entretanto, na visão deles, o que chamamos de seres - uma árvore, um cavalo, um homem - são “séries cármicas”, conglomerados de matéria e energia, com uma identidade funcional e nominal, mas não substancial.

O que ainda precisa ser explicado, no entanto, é a transição de uma sequência para a próxima. Como é feita a ligação (pratisaṃdhi)? É nesse ponto que as seitas discordam. Algumas (neste caso, a Sarvāstivādin) postulam, como a antropologia hindu, uma existência sutil ou um ser intermediário (antarābhava). Os outros, que são mais rigorosos, afirmam que a nova série está imediatamente ligada à série anterior, que nada se interpõe entre a existência-morte e a existência-nascimento, em outras palavras, entre os dois destinos (gati).

O texto que estamos prestes a ler faz parte da primeira perspectiva, que postula uma existência intermediária sutil, chamada gandharva. Tanto na mitologia budista quanto na hinduísta, os gandharvas são seres que se alimentam de perfumes ou odores; eles também são retratados nos frontões dos templos como músicos celestiais, dando ritmo à dança das famosas apsaras. De qualquer forma, é uma ideia muito difundida na Índia antiga, inclusive entre os médicos ], que a concepção ocorre em três. “Três condições são necessárias para que o embrião desça : a mulher é saudável e fértil, os cônjuges estão unidos e um Gandharva está disposto”]. O papel do Gandharva é fornecer aquela partícula infinitesimal de consciência sem a qual o acasalamento dos pais permaneceria estéril. Herdado de uma vida anterior, esse átomo de consciência busca se reatualizar, unir-se a materiais grosseiros em uma matriz, em suma, renascer. Portanto, na linguagem abstrata da coprodução condicionada, o terceiro elo que designa o embrião é chamado vijñāna, “consciência”, assim como o quinto skandha na análise do composto psicossomático. Assim como o sânscrito, uma palavra francesa combina essas duas funções: “concepção”.

E agora, o que acontece nesse ménage à trois? Falando sobre o terceiro parceiro, o Gandharva, o Abhidharma-kośa (III, 15 a-b, p. 50-51) responde: “A mente perturbada pela paixão vai, por desejo de amor, para o lugar de seu destino. O ser intermediário é produzido com o objetivo de ir para o lugar de destino para o qual ele deve ir. Em virtude de suas ações, ele possui o olho divino. Ele vê o local de seu nascimento, mesmo que distante. Ele vê seu pai e sua mãe unidos. Sua mente é perturbada pelos efeitos da complacência e da hostilidade. Quando é homem, ele é tomado por um desejo masculino pela mãe; quando é mulher, ela é tomada por um desejo feminino pelo pai; e, inversamente, odeia o pai ou a mãe, a quem considera um rival. Como é dito no Prajñapti ]: “Então surge no Gandharva ou um pensamento de concupiscência ou um pensamento de ódio”. A mente, assim perturbada por esses dois pensamentos errôneos, por desejo de amor, se apega ao local onde os órgãos estão unidos, imaginando que é ele quem está se unindo. A impureza, semente e sangue, é então encontrada no útero; o ser intermediário, saboreando o prazer, instala-se ali. A partir de então, os skandhas ] tornam-se duros; o ser intermediário perece; nasce a existência-nascimento que é chamada de “reencarnação” (pratisaṃdhi)]. Quando o embrião é masculino, ele fica à direita do útero, com as costas para frente, agachado; o feminino, à esquerda do útero, com a barriga para frente; não sexuado, na atitude em que o ser intermediário estava quando pensou que estava fazendo amor. De fato, o ser intermediário tem todos os órgãos, portanto, ele entra no sexo masculino ou feminino e se comporta de acordo com seu sexo. É somente após a reencarnação que o embrião, à medida que se desenvolve, pode perder seu sexo”.