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====== Dubant (DCRE) – homem racional ======

Esse "estado" pesado corresponde à "perda da forma humana". O que é assim chamado na tradição tolteca, cujos ensinamentos Castañeda segue, é o "feixe de sentimentos e hábitos que tornam o homem propriamente humano". ((Segundo Anel de Poder)) "Por mais que a pessoa se compare a essa forma, ela só pode refletir essa forma." (Ibid.) Uma vez liberado da forma humana, o homem, o "guerreiro", "mergulha no instante" sem pensar em mais nada,((O Presente da Águia)) em suma, "encarna o desapego".

U. G. relata que, em seu processo de retorno ao "estado natural", ele não identificou sua companheira quando ela saiu, que ela literalmente não existia para ele, que ele não conseguia imaginar quem ela era; "nossos sentidos funcionam sem um mecanismo de coordenação interno" , ou seja, sem sentido "mental" ou interno.

A "força humana" ou o "molde humano" pode ser visto pelo guerreiro "vidente", e essa visão não é mais uma obra do que aquela que alguns místicos tiveram e que consideraram como Deus. "O molde do homem é a parte das emanações da Águia que os videntes podem ver diretamente sem perigo."((O Fogo Interior))

É um "protótipo estático da humanidade que não possui nenhum poder... somos o produto de sua impressão, uma fundição que reúne um grupo particular de elementos e que chamamos de homem".((O Fogo Interior)) Não é uma força ativa, mas nosso "criador" que nos "fez" de acordo com sua "imagem" e que nós, por nossa vez, fizemos à nossa imagem. A palavra latina "forma", "ideia" (no sentido platônico) também significa "molde" que marca sua impressão e seus limites em uma "matéria". "Ver" o molde do homem é um ato interessante de clarividência, porque significa que o ponto de encaixe da percepção mudou, mas "adorar" o molde do homem é uma atitude vã. "Nossa ideia de Deus age como uma cola poderosa que mantém o ponto de montagem em sua posição original",((Ibid.)) ou seja, mantém a percepção do homem, isto é, o homem, no mundo da racionalidade.

Esta "forma humana" é, portanto, o que nos imobiliza, e o culto que prestamos a ela é o culto que dirigimos à nossa razão, ao nosso eu. O homem racional, o homem moderno, é o produto desse "deus" do tonal, do "deus" da mão direita. Ele não é nem o espírito, nem um princípio de emanação, nem uma força real, mas o reflexo "sutil" do homem em adoração às suas próprias limitações.

É por isso que o "guerreiro" deve ver e se livrar da "forma humana", que o mantém em sua percepção reduzida, em sua sujeição ao mundo racional. Castañeda experimenta isso na forma de um homem porque ele mesmo é um homem. Uma mulher o teria visto na forma de uma mulher, um reflexo sutil do que somos em nossa autocontemplação.

É ela que instila aquele "espírito leve" superficial, "humano, demasiadamente humano" — aquele senso de posse, de "meu" e "teu", da responsabilidade em suma da pessoa — é o senso de "indentidade", que as grandes religiões adoram, em um comovente acordo ecumênico.

"O homem da antiguidade sabia, da maneira mais direta, o que tinha de fazer e como fazê-lo da melhor maneira possível. Mas, por conseguir fazer isso tão bem, adquiriu um senso de identidade que lhe deu a impressão de que podia prever e projetar os atos que realizava. Assim surgiu a ideia de um "eu" individual que começou a ditar a natureza e o escopo dos atos do homem."((Poder do Silêncio)) Assim nasceu o "mental", ou seja, a prisão que o homem construiu para si mesmo por meio de sua consciência reflexiva, pelo "entendimento" discursivo que pertence à caverna dos fantasmas (D. T. Suzuki).

O mental é a confusão do espírito (Chuang Tzu). Essa confusão faz com que o homem perca sua flexibilidade, sua fluidez e estabelece a decoração de sua nova existência: um "eu" substancial, um "universo" substancial e "objetivo"; uma entidade que contempla a si mesma e tem prazer nessa contemplação, nessa "introspecção", que nada mais é do que a fixação das ideias que emite. Seu grande problema é que não se dá conta de que projeta um mundo cuja "evidência", como disse Rimbaud, tem prazer em repetir. Diante da realidade "espiritual" da qual o homem se protegeu com sua "solidificação", sempre lhe falta velocidade: ele não consegue "pegar o momento" — o espírito não encontra nele uma brecha por onde se precipitar.

"Tendo perdido a esperança de retornar à fonte universal, o homem busca consolo em seu senso de identidade". É assim que ele se define, examina, analisa e analisa seu mundo, reforçando suas barreiras com as noções de "virtude", "verdade", "bem", produzindo inevitavelmente dicotomias, rejeitando o "mal" que, para ele, é o sentimento do "desconhecido", ou seja, a consequência inevitável do fato de que ele está "tão irremediavelmente separado de sua fonte universal que só pode expressar seu desespero por meio de atos violentos e cínicos de autodestruição".((Poder do Silêncio))

De acordo com o tantrismo, o "homem universal", em um processo involutivo "imediato" e temporal (simultâneo e sucessivo), cobre-se com cinco "conchas" ou kañcukas, a fim de se tornar um imbecil (nossa "condição humana"): o ser então se torna "mensurável, ou seja, limitado" (Prayabhijnahrdayam); essas são as cinco limitações que transformam o universal em "individual", o abstrato em "concreto", limitações que dizem respeito à shakti, ou seja, às potências, levando em conta o tempo, o lugar, a consciência (divisão da consciência, passagem da com-ciência (awareness) para a consciência (consciousness), de Citti para citta), a criatividade e a liberdade. Assim, o "indivíduo", o ser dotado de razão e personalidade, nada mais é do que o produto de uma série de limitações, que só podem deixá-lo com a marca indelével de uma carência, para os menos entorpecidos, de uma "nostalgia", e a necessidade de ir cada vez mais longe em sua instalação no "conhecido", e de erguer barreiras entre o que ele aspira e aquilo em que se refugia, para transformar, em suma, essa maravilha em "razão". A fortiori, o "homem moderno" é o herdeiro dessa evolução. ((Poder do Silêncio))

"A consciência silenciosa era uma posição geral do ponto de apego, que há muito tempo era a posição normal do homem."((Ibid.)) O homem era assim anteriormente porque o próprio princípio de sua percepção lhe permitia esse estado. Mas "o ponto de fixação do homem se afastou desse lugar específico para adotar outro que se chama razão".((Ibid.)) Foi, portanto, por um deslocamento geral do princípio da percepção que o homem "criou" esse mundo sólido e substancial, com seus correlatos e sua bipolarização, uma simples projeção da limitada percepção humana.

Se o "ponto de encontro da percepção está na posição da razão, é em virtude de um processo "ontológico": o homem, por suas práticas reflexivas, construiu o mundo da razão, fazendo assim com que sua percepção se mova até chegar a esse impasse. "Por outro lado, o homem não pode sair de sua racionalidade, porque seu "ponto de apego" está fixado na razão.

A ideia de "personalidade" é o produto e a garantia da posição do ponto de fixação. É um constante "diálogo interior" que mantém esse mundo; esse "diálogo" poderia ser comparado a um tear que está sempre funcionando; ao falarmos incessantemente conosco mesmos, sempre damos origem ao mundo que se submete a nós.

Assim, usamos nosso "poder" sem funcionar em mais do que uma pequena parte de nossas possibilidades: a visão duradoura, fragmentada e sólida da realidade ocupa todo o nosso ser, e a "razão" habita em nossos olhos e nos força a ver à sua maneira.

Tomamos a "ilha do tonal" pelo imenso arquipélago da percepção, assim como o sapo toma seu poço pela imensidão. Tomamos nossa "máscara" (persona) por nossa realidade — é um traje sujo que nunca tiramos, exceto para fazer algumas pequenas alterações.

A "parte leve", da qual Castañeda fala, é a parte mais suscetível a "evoluir", a pular, a se agitar sem parar, a se intrometer em todos os lugares sem entender nada, a tecer teias de aranha de "compreensão discursiva", a fundar uma colônia de vícios e virtudes e, como diz Castañeda, a apreciar, a lamentar.... É a parte símia de nosso ser — a pessoa é o macaco em nós.
//"Vocês têm consciência de si mesmos por meio do pensamento (e não me refiro apenas ao pensamento, mas também ao condicionamento que transforma a vida que corre em vocês em sensação e sofrimento). E esse pensamento não pertence a vocês; ele carrega consigo o que aprenderam com os outros. (U.G.)"//
Fomos educados para perceber as coisas dessa maneira: a criança "cujo ponto de ajuste é flutuante", encontra-se pouco a pouco, graças à educação" comprometida com esse sulco — seu organismo é ensinado —((O Fogo Interior)) e se torna o que seus "educadores" — que representam a sociedade como um todo — quiseram fazer dela — eles mesmos movidos por uma herança da qual não têm consciência. A "educação" é, portanto, a fabricação, o condicionamento da entidade "racional", o enclausuramento da percepção em uma concha. Os "feiticeiros" mais urgentes que existem são os "agentes sociais", que contribuem para "fixar" o ponto em que a percepção se encaixa na "posição" da "razão".

Mas o "ponto de encaixe", diz Don Juan, está apenas na posição exata da razão em alguns homens — estes são chamados para serem os "senhores" (donos, mestres) do mundo contemporâneo e os outros, os "para-lógicos", os admiradores, mas não os mestres construtores da "construção racional".((Poder do Silêncio))

Vivemos em uma "bolha",((Relatos de Poder)) uma "esfera de pensamento" (U.G.) e nossa razão, nossa percepção é uma antena que nos serve para captar ideias. Nós "lemos" o que estamos condicionados a "ler". "O organismo mental é um organismo de percepção e se protege. Faz todo o possível para evitar a autodestruição." (U.G.) É por isso que a razão tem suas "pretiles" e, em sua especialidade, vigias que cuidam para que o "conhecido", que eles chamam de "realidade", não seja ameaçado.

Para que seu mundo funcione, o homem racional estabelece um "inventário", que é todo o "conhecimento" do qual ele se vangloria. O tesouro de sua loja, e depois nada. "O homem comum procura incorporar novos dados em seu inventário se eles não contradisserem sua ordem básica."((Poder do Silêncio))

Para garantir a boa ordem e a coerência, precisamos domar a força que se esconde do lado de fora e da qual somos nostálgicos. Como isso não é possível, temos de fabricar um substituto para ela, uma efígie inofensiva à razão. Essa é a causa das "religiões".