SPECULUM

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====== ESCATOLOGIA (2) ======
//Festugière (AFHMP:66-69)//

Assim termina o drama soteriológico do Poimandres, que certamente oferece a doutrina mais coerente de todos os escritos herméticos e pode, portanto, servir como modelo. No Mémorial Lagrange , estudando a doutrina de uma seita que Arnobe chama de novi viri (novadores) e que, M. Carcopino mostrou, já em 1912, que havia sido fortemente influenciada pelo Hermetismo, comparei as ideias sobre a salvação de oito Gnoses diferentes, todas elas pagãs: aquelas do Hermetismo, do pitagórico Numênio, de Porfírio no De regressu animae, de Jâmblico no De mysteriis, dos Oráculos Caldeus, da seita gnóstica atacada por Plotino II 9, dos escritos pseudopersa de Zoroastro e de Ostanes e, finalmente, do papiro mágico erroneamente chamado de Liturgia de Mitra. Quando fazemos essa comparação, vemos que o hermetismo erudito, na época em que surgiu (séculos II/III), não oferecia nada absolutamente original. Na próxima palestra, pretendo compará-lo com a sabedoria grega, como ainda é defendida por Plotino em seu tratado contra os gnósticos (II 9), e com a religião que é contemporânea do Hermetismo e que provou ser a mais duradoura, o Cristianismo. Para concluir, gostaria de mostrar como o Hermetismo está de acordo com outros gnósticos do mesmo período em vários pontos essenciais.

Não insisto no dualismo ou na queda e ascensão das almas, pois esses são dogmas fundamentais em toda a gnose. Mas aqui estão alguns encontros mais significativos.

Vimos o Hermetismo multiplicar os intermediários divinos entre Deus e o mundo a fim de proteger o Deus Supremo, tanto quanto possível, de qualquer participação na criação do mundo, porque esse mundo, sendo material, é mau. Depois do Primeiro Noûs, houve, portanto, dois demiurgos, o Logos e o Segundo Noûs — o Homem Celestial, o protótipo do homem atual, que ficou em quarto lugar. Agora, é também no quarto lugar, depois do Deus Supremo e de dois outros deuses emanados do Pai ou gerados pelo Pai, que a Alma humana toma seu lugar em Numênio, Porfírio, Jâmblico de Místico (pelo menos no VIII 3, em outro VIII 2 apenas dois deuses), os Oráculos Caldeus, os gnósticos de Plotino e os inovadores de Arnóbio.

No hermetismo, o Primeiro Homem celeste vem diretamente do Pai: é um filho do Deus Supremo, como o Logos emanado da Luz e o segundo Noûs gerado. Nesse ponto, as outras gnoses divergem: a alma é filha do Primeiro Deus nos inovadores de Arnóbio e, ao que parece, nos gnósticos de Porfírio e Plotino; mas é filha do Primeiro Inteligível em Jâmblico, e deriva da Alma do mundo, que é divina, nos Oráculos Caldeus.

A divergência é ainda mais acentuada quando se trata do problema da razão da queda, um problema formidável para o pensamento. Se a alma, a filha de Deus, é por definição abençoada, por que ela vem a este mundo? No próprio Hermetismo, há duas doutrinas sobre esse ponto. Às vezes, o homem é considerado o ornamento do mundo, completa a beleza do mundo aos olhos de Deus, e é, portanto, em virtude de um decreto divino que a humanidade existe (C.H. IV 2, Ascl. 8 e 10); às vezes, ao contrário, o homem deve sua origem a um pecado original do Primeiro Homem Celestial. A mesma dualidade de doutrina pode ser encontrada em outras gnoses e, de fato, dificilmente se pode conceber algo além desses dois termos: ou um decreto divino ou uma escolha pessoal por parte da alma. Assim, para os inovadores de Arnóbio, a alma é às vezes enviada por Deus (II 37), às vezes descida em virtude de uma escolha espontânea (II 37 nec imprudentes adpeterent, II 44); Numênio inclina-se para a escolha (desiderio latenti), Porfírio para o decreto divino, a alma sendo enviada aqui embaixo para que, conhecendo a materiae mala, retorne ao Pai (da mesma forma Jâmblico, myst. VII 8); de acordo com os gnósticos de Plotino, a alma às vezes veio aqui embaixo por ordem da Alma do mundo, às vezes veio por si mesma (aqui novamente, e o encontro é curioso, em virtude de um pecado de narcisismo, II, 9, 10, 26).

Finalmente, para fazer uma última observação, notemos as diferenças nos métodos usados nesta vida para garantir um retorno após a morte. Há duas posições claramente antagônicas aqui, e outras posições intermediárias.

As duas posições antagônicas foram bem formuladas pelo alquimista Zosimus no século II: Hermes e Zoroastro concordam que a raça dos filósofos está acima da Fatalidade, mas se opõem quanto ao método. Aqui traduzo o texto: "Zoroastro declara, não sem pretensão, que pelo conhecimento de todos os seres acima e pela virtude mágica dos sons corporais, alguém afasta de si mesmo os males da Fatalidade, tanto particulares quanto universais. Hermes, por outro lado, em seu tratado Sobre a Imaterialidade, ataca a magia em si, pois diz que o homem espiritual, aquele que reconhece a si mesmo, não deve retificar nada por meio da magia, mesmo que julgue ser bom, nem deve violentar a Necessidade, mas deve deixá-la agir de acordo com sua natureza e sua escolha: Que progrida apenas pela busca de si mesmo, mantenha-se firme no conhecimento de Deus, a Tríade Inefável (acréscimo cristão), e deixe a Fatalidade lidar como quiser com o lodo que lhe pertence, ou seja, o corpo."Graças a esse conhecimento e por meio de tal conduta, verás", diz ele (Hermes), "o Filho de Deus transformando-se em todas as coisas em favor das almas piedosas, a fim de tirar a alma da região da Fatalidade e elevá-la ao incorpóreo".

Assim, um caminho puramente de ascetismo e oração, conduzindo àquele tipo de iluminação de que o Tratado XIII dá testemunho: esse é o hermetismo. E um caminho de restrições mágicas pelo qual, durante a ascensão, força-se a passagem apesar dos obstáculos das esferas: este é o pseudo-Zoroastro.

Entre esses dois extremos, as posições intermediárias consistem no uso de um método e de outro, alternadamente. Esse é o caso de Porfírio, Jâmblico, os oráculos caldeus e os gnósticos de Plotino. Desse ponto de vista, o gnosticismo hermético é, de fato, um misticismo particularmente despojado e inteiramente espiritual, uma religião que, para usar uma frase feliz do Asclepius (25), é uma religio mentis, uma "pura religião do espírito".

Poimandres §§24-26