SPECULUM

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===== TEOSOFIA DO MISTICISMO ISLÂMICO (ARBERRY) =====
*Arberry, 2008*

A teosofia parecia um jogo perigoso no Islã desde que al-Hallaj pagou com a vida por seu entusiasmo indiscreto. Como a pregação da União com Deus era passível de mal-entendidos e aberta à acusação de “encarnacionismo” (hulul) proibido, era necessário descobrir alguma doutrina substituta que, embora chegasse ao mesmo porto, navegasse mais perto do vento da ortodoxia. Vimos como al-Hallaj surpreendentemente tomou Jesus como seu exemplo de homem santo em quem Deus se encarnou; a teoria sufi só precisava substituir Jesus por Maomé e moderar a extravagância da linguagem de al-Hallaj para inventar um sistema de teosofia especulativa que enganaria todos, exceto os críticos mais cautelosos. A tarefa foi facilitada pela existência de uma tradição antiga e honrosa de compor panegíricos ao Mensageiro de Deus, nos quais Maomé era mencionado em termos de veneração, pouco abaixo da adoração cultual.

Não se sabe ao certo quem introduziu a doutrina do Logos no islamismo, que significa a teoria de que o vice-regente de Deus que controla o universo material é “a Ideia de Maomé” (al-haqiqat al-Muhammadiya); sugere-se que essa doutrina fazia parte dos ensinamentos esotéricos de al-Ghazali e que ela é sugerida em uma de suas últimas obras, Mishkat al-anwar. 1 É provável que a concepção, como muitas outras do sufismo posterior, tenha suas raízes na tradição secreta transmitida oralmente pelos mestres do século III/IX. De qualquer forma, ela resolveu com sucesso o problema de conciliar um Deus transcendente com um universo teísta. Se algum homem aspirasse a conhecer Deus, ele poderia buscar adequadamente esse fim alcançando a união com a “Ideia de Maomé”, projetada por Deus na pré-eternidade para ser Sua semelhança — na medida em que algo pode ser chamado de semelhança de Deus — e para conduzir a humanidade de volta a Ele.

Encontramos essa noção plenamente desenvolvida nos escritos de Ibn al-Farid, do Cairo (586-632/1181-1235), de longe o maior poeta místico da literatura árabe. Sua poesia, julgada pelos cânones ocidentais aceitos, é extremamente difícil e obscura e, além disso, abunda em malabarismos verbais que ofendem nosso gosto muito diferente; sua apreciação é tornada ainda mais arriscada por sua fidelidade às convenções da ode clássica da Arábia antiga e seu uso metafórico de imagens eróticas. No entanto, “se os seus versos abundam em conceitos fantásticos, se grande parte deles é enigmática ao extremo, os conceitos e enigmas não são, em regra, ornamentos retóricos ou truques de prestidigitação intelectual, mas, como gavinhas que brotam de uma raiz oculta, estão vitalmente ligados aos estados de espírito que delineiam. Pode ser difícil acreditar no que relatam seus amigos mais íntimos, que ele costumava ditar seus poemas no momento em que saía de um transe extático profundo, durante o qual “ele ora ficava em pé, ora sentava, ora repousava deitado de lado, ora deitado de costas, envolto como um homem morto; e assim passava dez dias consecutivos, mais ou menos, sem comer, beber, falar ou se mover”. Seu estilo e dicção se assemelham mais ao trabalho joalheiro mais requintado e fino de um artista exigente do que aos primeiros frutos da inspiração divina. No entanto, não estou inclinado a duvidar da afirmação de que sua poesia foi composta de maneira anormal. 2 Assim escreve o estudioso que mais fez em nossa época para elucidar as obscuridades de Ibn al-Farid e promover a apreciação literária de suas composições.