SPECULUM

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===== SPENTA ARMAITI-SOPHIA =====
É preciso admitir que poucos esforços foram feitos para dar coerência ao conjunto das Figuras da angelologia mazdeísta. Contentou-se, na maioria das vezes, em justapor os "fatos". Raramente, a meditação aplicou seu esforço para compreender essas Figuras, para ativar seus traços pessoais, para motivar suas ações e interações. Devemos insistir aqui apenas nas principais dessas figuras de Anjos femininos do Avesta, quanto à sua relação com o mistério sofianico da Terra. Sua realização, acabamos de defini-la como consistindo para o ser humano em ser investido da Spandarmatikih, ou seja, da "sofianidade" de Spenta Armaiti-Sophia. Esta investidura deve verificar (tornar verdadeiro) um duplo ensinamento relativo ao Arcanjo feminino da Terra, a saber que, por um lado, ela é aquela da qual o fiel mazdeísta, desde os quinze anos, é instruído a professar: "Eu sou filho de Spenta Armaiti", — e que, por outro lado, ela é a "mãe" de Daena-Anima. É que, finalmente, a relação "materna" de Spenta Armaiti para com o ser humano culmina em um aperfeiçoamento em que é igualmente verdadeiro dizer que Daena é gerada nele, ou dizer que ele mesmo é gerado para Daena. A relação com o Arcanjo-mãe da Terra termina assim no horizonte escatológico, e para este aperfeiçoamento concorrem os outros Anjos femininos. Tentemos indicar brevemente o processo como nos parece e como certamente deveria ser meditado muito mais longamente do que podemos aqui.


Assumir a Spandarmatikih é, para o ser humano, exemplificar em sua pessoa o modo de ser de Spenta Armaiti como Arcanjo feminino da Terra e do modo de existência terrestre, ou seja, do presente modo de ser da Fravarti neste mundo. O que esta "assunção" implica e o que a torna possível, podemos discernir tanto pelos traços que especificam a pessoa de Spenta Armaiti em si mesma, quanto pelo esboço de uma antropologia mística que esboça uma interiorização, uma apropriação dos caracteres que condicionam o renascimento ao estado celeste. A iconografia mental atribui à pessoa de Spenta Armaiti traços que a relacionam intimamente com a Sophia como mestre de obras da Criação de Yahveh. Ela é a filha do "Senhor Sabedoria", ela é sua "senhora da casa" e a "mãe das criaturas", ela é a Morada. "Nós te oferecemos esta liturgia a ti que és a própria Morada, ó Spenta Armaiti." Claro, a invocação não se dirige nem a um edifício material, nem à matéria telúrica. Ela se dirige àquela que precisamente é a "senhora da Morada". Esta Morada é o Templo da Sophia, ou melhor, é Sophia mesma como Templo e como Morada. Assim também, na Cabala judaica como nos Cabalistas cristãos (por exemplo F.-C. Oetinger) a Sophia, a Shekhina, é a Morada divina, o lugar da Presença divina, e como tal o "espaço divino". Tomar morada nesta Morada, é, portanto, assumir para com a Morada um modo de ser e uma responsabilidade conformes à ação hierúrgica e providente do Arcanjo feminino que tem a regência e o cuidado dela. É isso mesmo assumir a Spandarmatikîh, a sofianidade de Spenta Armaiti como Sophia do mazdeísmo. Isso mesmo define não uma relação espacial, mas uma relação pessoal, a relação graças à qual se cumpre a tarefa das Fravartis descidas neste mundo, essa mesma tarefa que Spenta Armaiti formula diretamente a Zaratustra durante uma conversa confidencial.


Algumas indicações permitem-nos então vislumbrar como a natureza sofianica de Spenta Armaiti se elabora no ser íntimo da criatura humana ohrmazdiana. Dos três Amahraspands ou Arcanjos femininos, é dito: "As criaturas de Ohrmazd possuem a vida por Khordât (o Arcanjo da natureza aquática), a imortalidade por Amenât (o Arcanjo da natureza vegetal), pensamento perfeito (bavandak mênishnîh) por Spenta Armaiti." Como pensamento perfeito, pensamento de quietude e de doçura, Imaginação meditante e Meditação silenciosa, o Arcanjo Spenta Armaiti tem como antagonista o arquidemônio Taromati (pensamento desregrado, violência, tumulto, opressão). E é esta atividade mental perfeita ("pensamento perfeito com puro olhar de amor") que define a natureza sofianica da "filha" do Deus de Luz. Quando o fiel assume esta Spandarmatikîh e reproduz em si mesmo este pensamento de sabedoria que é a essência do Anjo da Terra, ele faz existir em sua própria pessoa Spandarmat, a filha de Ohrmazd. Ele é o filho não da Terra-mãe simplesmente, mas do Anjo feminino da Terra, ou seja, ele faz desabrochar em si mesmo a Terra celeste da qual Spenta Armaiti é a "senhora da casa". Na medida em que esta meditação de sabedoria é o órgão do nascimento à Terra celeste, torna-se verdadeiro dizer que para cada alma mazdeísta Spenta Armaiti é a mãe de sua Daena, ou seja, de seu Eu celeste, Imago Animae, espelho que reflete na Imago Terrae sua própria transfiguração, sua geosophia.


Este processo onde a meditação sofianica produz a alma ao seu Eu celeste, podemos segui-lo ainda pelos vestígios de uma fisiologia mística, tão raros aparentemente no mazdeísmo que se lhe nega a preocupação, mas tanto mais preciosos. "Na energia vital do ser humano, há um Pensamento: ali reside Spenta Armaiti. Neste Pensamento, há uma Palavra: ali reside Ashi Vanuhi (o Anjo feminino, irmã de Daena). E neste Pensamento, há uma Ação: ali reside Daena." Sobre o esquema da sacrossanta trilogia do zoroastrismo (Pensamento, Palavra, Ação), interioriza-se aqui uma tríade de Potências arcangélicas femininas. Conforme as séries homólogas, assim como a ação realizada, ou a pensamento professado, dá corpo ao pensamento íntimo, da mesma forma Daena é a figura celeste que se oferece à visão mental na medida em que a alma realiza e ativa em si mesma a sofianidade de Spenta Armaiti, o que significa que a meditação ou "pensamento perfeito" é o órgão que engendra o Eu celeste, ou que Spenta Armaiti é "a mãe de Daena". Esta pensamento perfeito, Imaginação ativa da Terra celeste, não é, portanto, uma "fantasia"; é uma potência capaz de "substanciar" e de vivificar. É que ela é no ser humano o assento de uma Potência cuja homologia com outra Figura que, no maniqueísmo, se chama Mater Vitae, Mater Viventium, Mãe de Vida ou Mãe dos Viventes, tem sido com razão destacada. A forma sofianica da piedade mazdeísta para com o Anjo da Terra tende, portanto, finalmente a fazer desabrochar à consciência esta Forma imaginal que é a presença secreta do Eternamente-feminino no homem.


Para dar o sentido próprio à ativação desta Imagem, é preciso ter em mente a dramaturgia pré-terrestre a que aludimos anteriormente: o prólogo no Céu, a escolha oferecida às Fravartis dos humanos ("aquelas que escolheram"): ou bem permanecer no mundo celeste inviolado, ou bem descer à Terra para combater pelo mundo do Anjo. E é justamente aí que reside o paradoxo. As Fravartis são os arquétipos celestes e os anjos tutelares, os Guias de todos os seres, tanto Celestes quanto Terrestres. O que acontece, então, se as Fravartis dos humanos (representando a humanidade ohrmazdiana) se encarnam na Terra? A dualidade essencial que conjuga dois seres de luz é abolida? Embora este problema tenha sido pouco meditado (interessa tão pouco à ciência histórica como tal), a amplificação que sua solução propõe pode apoiar-se com certeza nos dados que emergem no nível da consciência mazdeísta. Na verdade, a Fravarti encarnada, a Alma-Anjo que renunciou à sua condição "celestial" para enfrentar o horror da humanidade ahrimaniana, não está solitária: a alma em sua condição terrestre, solidária de todos os seres de luz, trava ao lado deles seu "combate pelo Anjo". Este "Anjo" é simultaneamente sua fé e seu juiz, sua existência e sua sobre-existência, seu cônjuge celeste. Ela só terá a revelação post mortem, e é por isso que Daênà, o Anjo da alma encarnada (aquela por quem a Fravarti que veio "à Terra" escolheu responder), também se chama ravdn-t rds, "a alma no caminho", ou seja, a Anima caelestis que a Anima humana encontra "no caminho" da Ponte Chinvat.


Do mesmo modo, como vimos, ela é pressentida nas auroras anunciadoras da paisagem visionária in medio mundi, no cume de onde se lança essa Ponte Chinvat, à entrada da qual ela estará para facilitar a passagem ao ser de quem ela é a Anima caelestis. Ela mesma é outra figura exemplificadora da Sophia arquétipo; também por isso é sua "filha". Ela também, foi mais de uma vez comparada à figura da Sophia no Antigo Testamento, onde a Sabedoria é a filha de Yahveh, o mestre de obras de sua Criação, e onde ela aparece como uma esplêndida jovem à qual se casa todo adolescente que tem ardente desejo de saber. Com não menos razão, também se assinalou a analogia que a relaciona à Korê do hermetismo, assim como à "Virgem de Luz" do maniqueísmo e do livro gnóstico da Pistis Sophia.