SPECULUM

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===== MAQAM =====
//Chodkiewicz, MCIM//

(...) Mencionamos acima o significado geral da palavra maqâm. Algumas indicações adicionais são necessárias. Uma observação no comentário de Ibn Arabi sobre seu Tarjumân al-ashwâq ("O Intérprete dos Desejos") é digna de nota com relação à realidade das "estações": "As maqâmât", ele escreve, "não têm existência exceto pela existência daquele que está sobre elas (al-muqîm) ". A concepção comum de uma "escada" de estações existente por si só e disponível a qualquer um que se comprometa a subir os degraus da ascensão a Deus é, portanto, inadequada: os degraus da escada só aparecem quando o aspirante põe os pés sobre eles e sua distribuição está de acordo com as predisposições (isti 'dâdât) de cada ser; isso explica por que, de um autor para outro, a hierarquia e o número de estações podem apresentar diferenças consideráveis. Por outro lado, "o caminho do maqâmât não consiste em deixar para trás o maqâmât anterior para alcançar o próximo, mas em obter algo superior a ele sem deixar a estação em que já se estava. Consiste em 'ir em direção' e não em 'sair de' (fa huwa intiqâl ilâ kadhâ lâ min kadhâ).". Segue-se que todo possuidor de um maqâm possui eminentemente o maqâmât anterior. Por último, mas não menos importante, como a passagem acima mencionada do comentário Tarjumân também enfatiza, o "coração Muhammadi perfeito" — aquele dos awliyâ' que receberam a plenitude da herança profética — é "liberado da cadeia de maqâmât ('an al-taqyîd bi l-maqâ-mât)". Esse é um leitmotiv que percorre toda a obra de Akbar , mais frequentemente em referência ao versículo 33:13 do Alcorão (Lâ maqâma lakum), que é citado nas primeiras linhas desse fasl (Futuhat): no final da subida, não há mais muqîm e, a partir de então, não há mais maqâm.

Cada estação corresponde a um estado (hâl) e a uma ciência ('ilm), ou melhor, a um conjunto de ciências espirituais. Pode-se experimentar o estado característico de uma estação sem tê-la alcançado e, por outro lado, pode-se alcançar uma estação sem experimentar o hâl que lhe é específico. Somente o 'ilm importa para o verdadeiro sâlik ("viajante"), um nômade celestial que não pode ser desviado de seu objetivo pela tentação dos prazeres espirituais. Mas o 'ilm em si deve ser superado: ele é sucedido, para aqueles que não estão mais confinados pelas estações, por hayra — perplexidade, assombro deslumbrado, uma ignorância que transcende toda ciência, assim como a Essência divina transcende toda perfeição.