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===== O "EU" NO ZEN-BUDISMO =====
//(SOP1:75-81)//

<quote>“Ó Irmãos no Caminho”, diz ele  em um de seus discursos, “vocês devem saber que não há na realidade do budismo nada de extraordinário para vocês realizarem. Vocês simplesmente vivem como de costume, sem nunca tentar fazer nada em particular, atendendo aos seus desejos naturais, vestindo roupas, comendo refeições e deitando-se se se sentir cansado. Deixem os ignorantes rirem de mim. Os sábios sabem o que quero dizer.”</quote>

O tema geral das palestras de Eranos este ano é a Imagem do Homem. Na mente daqueles que estão familiarizados com a história do Zen Budismo, a frase — a imagem do homem — evocará imediatamente o nome de um grande mestre Zen da dinastia T'ang, Lin Chi [J. Rinzai]. . Pois ao longo de toda a história do Zen Budismo, foi ele quem fez da “imagem do homem” a base de todas as suas palavras e ações. Tudo em seu sistema gira em torno do eixo do Homem, e todo o espírito do Zen, em sua visão, deve ser compreendido neste ponto preciso.

Pode-se dizer com propriedade que o próprio budismo se preocupou desde seu início histórico com o problema do homem, e isso exclusivamente. O ponto de partida da busca do Buda pela Verdade foi fornecido pelas inquietantes misérias da existência humana enquanto ele as observava ao seu redor. E as doutrinas que ele desenvolveu depois de alcançar a iluminação eram completamente humanas, humanas e humanitárias. A filosofia budista que começou a se desenvolver logo após sua morte também era “humana” no sentido de que estava seriamente preocupada com o conceito de “não-ego” como um de seus problemas mais fundamentais. Aqui, novamente, observamos o homem sendo feito objeto de consideração filosófica na forma particular da problemática do “eu”.

Essa tendência antropocêntrica do budismo foi muito fortalecida pelo surgimento e desenvolvimento da seita Zen. Ao fazer da experiência real da iluminação o ponto central da visão de mundo, o Zen levantou, ou reformulou, o problema tradicional do Homem como o problema da individualidade absoluta. Devemos observar a esse respeito, no entanto, que o Zen levanta a questão de uma maneira muito característica. Em vez de colocar sua pergunta sobre o Homem de uma forma aristotélica: “O que é o homem?” o zen-budista começa diretamente perguntando: “Quem sou eu?”. O que está em causa não é o problema clássico da natureza do Homem em geral, mas um problema infinitamente mais pessoal e íntimo de quem é este sujeito muito humano que, existindo aqui e agora num sistema espaço-tempo, levanta a questão sobre seu próprio eu. Será natural que a imagem do Homem obtida com base em tal atitude seja algo totalmente diferente de uma imagem do Homem que se forma na mente de um observador objetivo que abordaria o problema perguntando primeiro: “O que é o homem?”

Cada um de nós, como ser humano, tem autoconsciência e está consciente dos outros seres humanos que o cercam. Assim, ocorre naturalmente que, no nível da existência comum, todos nós possuímos uma ideia mais ou menos definida sobre que tipo de coisa o homem é. como um “animal racional”.

A imagem do homem peculiar ao zen-budismo surge exatamente quando a imagem do homem, segundo o senso comum, seja ela pré-filosófica ou filosófica, é despedaçada. A imagem ordinária do ser humano em que se baseia a nossa vida cotidiana, bem como a nossa vida social, não cobre de modo algum, segundo a concepção Zen, a verdadeira realidade do ser humano. Porque o homem assim descrito nada mais é do que uma "coisa", no sentido de que ele nada mais é do que um homem objetificado, um homem enquanto objeto. E essa não pode ser de forma alguma uma imagem autêntica, porque o ser humano, segundo o Zen, é, em sua verdadeira realidade, um si mesmo absoluto.

Sem deter-se no plano do senso comum ou do pensamento empírico, onde a experiência primária da Realidade em sua pura “existência”  é necessariamente dividida em peças objetivadas, incluindo até mesmo o ego absoluto, o Zen propõe apreender diretamente o homem como uma individualidade absoluta antes de ser objetivado em uma “coisa”. Só então, sustenta, podemos esperar obter uma imagem verdadeira do Homem representando-o como ele realmente é, isto é, em sua real e imediata “existência”.

A imagem do próprio ser humano do Zen é assim sacada de uma dimensão que transcende totalmente a distinção - tão característica, por outro lado, do intelecto humano - entre sujeito e objeto. Como será visto, essa imagem não pode ser obtida, pelo menos enquanto insistimos em levantar a questão sob a fórmula "o que é homem". Tal pergunta terá que tomar a fórmula do "quem sou eu?". Em outras palavras: o homem deve ser percebido intuitivamente sob sua subjetividade mais íntima. Porque, por mais longe que penetremos na busca do "ser" no plano da análise intelectual, esse mesmo "ser" não resta por isso nem mais nem menos objetivado. Qualquer que seja a nossa penetração, jamais teremos uma imagem do "ser" percebido como objeto. O "ser" em si, o sujeito real da busca por si mesmo, permanece fora de qualquer pesquisa e de toda espera, esquivando nossas tentativas de acercamento. A subjetividade pura não chega a dar-se até o momento mesmo em que o ser humano passa além da atividade que o separa de seu próprio intelecto, cessa de captar seu próprio ser externo como objeto e o converte em seu próprio ser imediatamente. O Zazen, que é - como é conhecido - uma "meditação sentada de pernas cruzadas", é um meio específico para o sujeito, que dessa maneira pode penetrar cada vez mais profundamente no interior de si, de tal modo que o "eu" separado - o "eu" dividido em "eu" como objeto e em "eu" como sujeito - pode recuperar sua unidade original. Quando, nos limites de tal unidade, o ser humano se converte realmente nele mesmo e se transforma em eu puro e absoluto, quando não há nenhuma distinção entre o eu como sujeito e o eu como objeto, um estágio epistemológico é alcançado no qual o ser se identifica perfeitamente consigo mesmo e se converte de tal modo em um consigo mesmo também que transcende o estado mesmo do eu. O ponto exato em que o eu se faz um  com um mesmo de modo absoluto é designado, na terminologia técnica de Dogen, pela expressão "espírito-e-corpo-caído" . Este estádio é imediatamente substituído por outro, de fato atualizado enquanto tem lugar o primeiro - que é o de "o-espírito-e-o-corpo-caídos" . Esse segundo estágio está relacionado ao fato empírico de que, no exato momento em que o espírito e o corpo, ou seja, o um-mesmo cai no Nada, se encontra ressuscitado fora desse Nada o mesmo espírito-e-corpo, o mesmo velho eu, mas desta vez convertido em eu absoluto. O eu, assim ressuscitado de sua própria morte, apresenta-se, mesmo exteriormente, como a mesma fusão corpo-espírito, mas é este último o que caiu - o qual significa a mesma coisa que "transcendeu" - de uma vez por todas. tudo. A imagem do ser humano, no zen-budismo, é a de um homem que já passou por semelhante transformação de si mesmo. Ele é o "homem verdadeiro sem nenhum nível" de Lin Chi.

É evidente que tal imagem do Homem que acaba de ser esboçada ocupou implicitamente no Zen Budismo um lugar de importância cardeal ao longo de toda a sua história. Isso é evidente porque, desde o início, o Zen centrou-se na transformação radical e drástica do Homem, da individualidade relativa para a absoluta. A imagem peculiar do Homem era apenas um produto natural da ênfase especial que o Zen colocava na experiência da iluminação.

Explicitamente, porém, e em termos da história do pensamento, o conceito ou imagem do Homem não ocupava uma posição-chave no Zen Budismo antes do aparecimento do Lin Chi. Antes dele, o Homem sempre ficou em segundo plano. A imagem sempre esteve lá implicitamente, mas não explicitamente. “Homem” nunca havia desempenhado o papel de um termo-chave na história do pensamento Zen antes de Lin Chi. Em vez disso, os verdadeiros termos-chave foram palavras como Mente, Natureza, Sabedoria , Realidade  e similares, todas elas direta ou indiretamente de origem indiana e que, portanto, inevitavelmente tinham uma forte sabor da metafísica indiana.

Com o aparecimento de Lin Chi, no entanto, todo o quadro começa a assumir um aspecto totalmente diferente e sem precedentes. Pois Lin Chi se propõe a colocar o homem no centro do pensamento zen e construir em torno desse centro uma visão de mundo extremamente vigorosa e dinâmica. A imagem do Homem como uma individualidade absoluta que, como vimos, sempre esteve lá implicitamente – escondida, por assim dizer, nos bastidores – foi subitamente trazida por Lin Chi para o brilho deslumbrante do palco principal. Ao mesmo tempo testemunhamos aqui o nascimento de um pensamento que é verdadeiramente original e nativa do solo chinês.

O pensamento de Lin Chi é caracteristicamente chinês, pois coloca o homem no centro de toda uma visão de mundo e, além disso, sua concepção do homem é extremamente realista, a ponto de ser quase pragmática. É pragmática no sentido de que sempre retrata o homem como o indivíduo mais concreto que existe neste mesmo lugar e neste exato momento, comendo, bebendo, sentado e andando, ou mesmo “atendendo às suas necessidades naturais”. “Ó Irmãos no Caminho”, diz ele em um de seus discursos, “vocês devem saber que não há na realidade do budismo nada de extraordinário para vocês realizarem. Vocês simplesmente vivem como de costume, sem nunca tentar fazer nada em particular, atendendo aos seus desejos naturais, vestindo roupas, comendo refeições e deitando-se se se sentir cansado. Deixem os ignorantes rirem de mim. Os sábios sabem o que quero dizer.”

Este Homem pragmático, no entanto, não é de forma alguma um “homem” comum como o representamos no nível do pensamento do senso comum, pois ele é um Homem que retornou a este mundo de fenômenos desde a dimensão da Realidade absoluta. A sua personalidade é bidimensional. Ele, como indivíduo mais concreto, vivendo entre as coisas concretamente existentes, encarna algo supra-individual. Ele é um indivíduo que é um supra-individíduo – duas pessoas fundidas em uma unidade perfeita de uma única pessoa. “Você quer saber quem é nosso ancestral , Buda ? Ele não é outro senão você que está aqui e agora ouvindo meu discurso!” . A visão de mundo apresentada por Lin Chi é uma visão muito peculiar do mundo visto pelos olhos de uma pessoa tão bidimensional. Mas para ter uma compreensão real da natureza desse tipo de visão de mundo, devemos voltar ao nosso ponto de partida e tentar analisar todo o problema de uma forma mais teórica. dois pontos cardeais:  a estrutura epistemológica do processo pelo qual essa pessoa de dupla natureza vem a ser, e  a estrutura metafísica do mundo como ela aparece aos seus olhos.