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===== SUHRAWARDĪ =====
//SCHIMMEL, Annemarie. Mystical dimensions of Islam. 35th anniversary edition ed. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2011.//

Suhrawardī é o shaykh al-ishrāq, o mestre da filosofia da iluminação. "O que é concebido metafisicamente como existência (wujūd) coincide com o que é apreendido em termos da experiência raiz como Luz (nūr). Nesse contexto, a existência é luz." Os ensinamentos relativos à filosofia da luz foram estabelecidos por Suhrawardī em quase cinquenta livros árabes e persas. Eles mostram influências e críticas da filosofia peripatética, de Ibn Sīnā, e uma combinação surpreendente, porém maravilhosa, de elementos iranianos, helenísticos e orientais antigos. Seus quatro grandes trabalhos didáticos e doutrinários culminam no Ḥikmat al-ishrāq, "A Filosofia da Iluminação"; mais curtos e mais fáceis de compreender, são vários escritos árabes e persas, dos quais o Hayākil an-nūr, "Os Altares de Luz", ganhou fama especial. Escrito originalmente em árabe, também existe em persa; existem vários comentários nas línguas islâmicas e uma versão turca foi produzida por Ismaāʿīl Anqarawī, o estudioso do século XVII que também escreveu um comentário sobre o Mathnawī de Rūmī. O Hayākil, como algumas outras obras do shaykh al-ishrāq, tem sido lido na Índia muçulmana ao longo dos séculos.

O mais fascinante dos escritos de Suhrawardī são alguns contos simbólicos e narrativas místicas nos quais ele descreve a jornada da alma e sua angelologia em símbolos estranhos e belos, como ʿAql-i surkh, "O Intelecto Vermelho", Awāz-i par-i Jibrīl, "O Som da Asa de Gabriel", Lughat-i mūrān, "A Linguagem das Formigas" (aludindo à história corânica, (aludindo à história corânica, muitas vezes elaborada pelos sufis, de Salomão e as formigas queixosas), ou Ṣafīr-i Sīmurgh, "The Whistling of the Sīmurgh" (O assobio do Sīmurgh), aquele pássaro místico que, de acordo com a tradição islâmica, vive na montanha Qāf, que circunda o mundo, e que se tornou o símbolo do divino na obra do contemporâneo de Suhrawardī, Farīduddm ʿAṭṭār. O tratado de Suhrawardī sobre o amor é baseado principalmente no livro de Avicena sobre o mesmo assunto. Seus wāridāt e taqdīsāt, orações e santificações, diferentes tipos de invocações místicas, refletem toda a gama de suas ideias míticas e religiosas.

Suhrawardī se inspirou em diferentes fontes islâmicas, entre as quais a teologia de Ḥallāj certamente deve ser mencionada. De fato, é possível detectar semelhanças entre os dois místicos não apenas em suas mortes violentas, mas também no "fogo divino que devorou a alma de Suhrawardī". Ao mesmo tempo, Suhrawardī se considerava um continuador das tradições do antigo Irã e do antigo Egito. Ele extrai de Hermes (Idrīs nas fontes islâmicas) a sabedoria da qual se considera o verdadeiro representante. Por meio dos filósofos gregos, culminando em Platão, essa corrente espiritual chegou a Dhūʾn-Nūn e Sahl at-Tustarī; por meio dos reis-sacerdotes persas, foi transmitida a Bāyezīd Bisṭāmī e Kharaqānī, e a Ḥallāj. A tentativa de Suhrawardī de unir as duas principais tendências da tradição teosófica pré-islâmica torna sua obra extremamente importante para o estudante da história da religião.

As principais teorias de Suhrawardī podem ser resumidas na citação a seguir:

> *A Essência da Primeira Luz Absoluta, Deus, proporciona iluminação constante, por meio da qual ela se manifesta e traz todas as coisas à existência, dando vida a elas por meio de seus raios. Tudo no mundo é derivado da Luz de Sua essência e toda beleza e perfeição são dádivas de Sua generosidade, e alcançar plenamente essa iluminação é a salvação.*

O status ontológico de um ser depende do grau em que ele é iluminado ou velado. A luz irradia por meio de ordens longitudinais e latitudinais de anjos que estão em relações bem definidas entre si. A angelologia de Suhrawardī é talvez o aspecto mais atraente de sua obra. Ele vê anjos em toda parte; eles são tão numerosos quanto as estrelas fixas, ou seja, inumeráveis. Em um grupo desses anjos, cada anjo domina uma espécie; eles são frequentemente chamados por nomes zoroastrianos, já que muitas de suas características são herdadas da tradição iraniana. Gabriel é o arquétipo da humanidade, o rab an-nauʿ al-insānī; ele pode ser equiparado ao Espírito Santo e, como tal, ao espírito preexistente de Muhammad, o protótipo e modelo da humanidade. Todas as coisas são trazidas à existência pelo som das asas de Gabriel, que se estendem por todo o mundo. Além desse anjo guardião geral da humanidade, cada alma tem seu próprio anjo guardião. Pois a alma tem uma existência anterior no mundo angélico e "ao entrar no corpo, (...) divide-se em duas partes, uma que permanece no céu e a outra que desce à prisão ou 'forte' do corpo". É por isso que a alma é infeliz neste mundo; ela busca sua outra metade e precisa se reunir com seu protótipo celestial para se aperfeiçoar e voltar a ser ela mesma.

Os arcanjos estão localizados no Oriente (sharq), que é concebido como o mundo de pura luz desprovido de matéria, enquanto o Ocidente é o mundo de escuridão e matéria; as duas regiões são separadas pelo céu de estrelas fixas — o que significa que Oriente e Ocidente devem ser entendidos no sentido vertical e não no horizontal. O homem vive no ghurbat al-gharbiyya, o "exílio ocidental": caído em um poço na cidade de Qairuwan, ele anseia por seu lar — o Iêmen, a *Arabia Felix*, o Oriente da luz — e tenta encontrar esse lugar radiante durante sua estada na Terra.

A escolha do Iêmen, o país conectado com o lado direito, não é acidental — Muhammad não sentiu o nafas ar-Raḥmān, o "sopro do Misericordioso", vindo do Iêmen, onde Uways al-Qaranī viveu? Mais tarde, os filósofos ishraqi confrontariam a ḥikmat-ī yūnāni, "filosofia grega", com a ḥikmat-i yamanī, "sabedoria iemenita", que é o conhecimento místico concedido pela gnose imediata.

Ao ler a descrição de Suhrawardī sobre o "Oriente da alma", é difícil não pensar nos sonhos dos poetas e filósofos românticos alemães, que viam no Morgenland o Oriente mítico, o verdadeiro lar da humanidade, o Paraíso perdido, o objetivo da peregrinação espiritual (simbolizado, em nossos dias, pelo Morgenlandfahrt de Hermann Hesse). E o simbolismo do Iêmen chegou até mesmo aos rosacruzes.

Está claro que a condição da alma após a morte depende do grau de iluminação e purificação que ela alcançou durante esta vida; a vida é um processo constante de luta para alcançar a luz primordial em sua pureza. O estado perfeito é concedido apenas a poucos eleitos, mas deveria ser o objetivo de todos.

A filosofia de Suhrawardī foi adotada principalmente por filósofos xiitas e constituiu um elemento muito importante no pensamento filosófico persa no final da Idade Média. Mollā Ṣadrā de Shiraz (falecido em 1640) foi profundamente influenciado pelas ideias suhrawardianas, e os iranianos que migraram para a Índia levaram consigo a filosofia de ishrāq e a ensinaram nos círculos místicos indianos, de modo que até mesmo um místico ortodoxo como Mīr Dard, no século XVIII, equipara Deus à luz — uma ideia que também encontra um leve eco em algumas frases de Iqbal.