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===== CORBIN E A HERMENÊUTICA DE HEIDEGGER =====
//SHAYEGAN, Darius. Henry Corbin: penseur de l’islam spirituel. Paris: Albin Michel, 2011.//

Corbin é seduzido pela hermenêutica de Sein und Zeit. Qual é a ligação entre o significante e o significado? É o Dasein, o Sujeito, que Corbin traduziu na época como "realidade humana". O Sujeito, como realidade humana ou ser-aí (como seria traduzido mais tarde), alcança uma presença, constituindo-se como Da (aí), já está sendo-no-mundo (In-der-Welt-Sein). Seu ser é a condição original que torna precisamente possível a projeção de um mundo. Sua presença não é um presente uniforme e contínuo no tempo, mas é ela mesma como um pro-jeto, uma fonte de temporalização. Em outras palavras, ele secreta seu próprio tempo. Daí a definição de Heidegger: "a essência da realidade humana consiste em sua ex-sistência" (Das Wesen des Daseins liegt in seiner Existenz). Ex-sistindo como um ser ex-estático, o ser-aí não apenas projeta um mundo, mas, ao fazê-lo, o explica: sua presença no mundo, que se ilumina por meio de sua presença no mundo, já é compreensão e interpretação (Aus-legung). Daí a importância para Corbin da insistência de Heidegger na hermenêutica. Como sua presença revela, ela também é revelada, mas "de tal forma que, ao se revelar, é ela mesma que é revelada". Toda existência, sendo uma compreensão, é, por esse mesmo fato, a articulação de um projeto (Entwurf) graças ao qual o ser-aí assume, por um lado, sua condição original de um ser lançado em uma existência que não escolheu e antecipa, de antemão, seu poder-ser final, ou seja, seu futuro. O tempo se origina no futuro e, dessa forma, o futuro adquire um privilégio sobre os outros dois êxtases temporais, o passado e o presente. Assim, a textura do ser-aí é tecida com historicidade: "A análise da historicidade da realidade humana (ser-aí) tenta mostrar que esse existente (ente) não é 'temporal', porque 'está na História', mas que, ao contrário, se ele existe e só pode existir historicamente, é porque é temporal na profundidade de seu ser."

Os três componentes da estrutura tridimensional do Dasein: facticidade ou derrelição (Befindlichkeit, o fato de encontrar-se-aí), existência como presença e fonte de temporalização e ser-junto-a (Sein bei) constituem a preocupação (Sorge). A preocupação interpreta o mundo como luz natural. O homem ilumina o mundo por meio de um duplo movimento de retrospecção e antecipação, de modo que a preocupação, a interpretação e a temporalização permanecem simultaneamente existenciais originais (gleichursprünglich), ligadas à própria estrutura do Dasein e sua identificação ao ser-no-mundo.

Esses existenciais são, portanto, os modos de ser ou, se preferir, as condições ontológicas e existenciais da compreensão, ou seja, da hermenêutica. Essa é a clavis hermenêutica que o estudo de Heidegger ofereceu a Corbin: os modos de ser exigem seu próprio modo de compreensão; mas para Corbin, que estava procurando outros modos de ser além daqueles postulados pelo Da da analítica do Dasein, o problema da hermenêutica iria além do horizonte da Weltanschauung heideggeriana. Com essa mesma chave, Corbin abriria outras fechaduras, notadamente aquelas que permaneceram fora do programa analítico de Heidegger, ou seja, outros modos de ser em relação a outros níveis hermenêuticos e outros modos de temporalização. O problema da hiero-história, da escatologia, do espaço imaginário dos símbolos: todas as coisas que dificilmente foram apontadas para o horizonte do pensamento heideggeriano e que, no entanto, continuaram sendo as principais preocupações da busca de Corbin. A hermenêutica de Heidegger, pelo menos a de Sein und Zeit, tinha a tarefa de trazer à luz a maneira pela qual o Da revela o horizonte que está oculto a ele. Em torno desse situs (Weltanschauung heideggeriana) está ordenada, portanto, "toda a ambiguidade da finitude humana caracterizada como um 'Ser-para-a-morte' (Sein zum Tode) "... enquanto que para os místicos iranianos, como Mollâ Sadrâ, a presença revelada a eles pelo fenômeno do mundo não é mais uma presença cuja finalidade é ser-para-a-morte, mas um ser para além da morte, um Sein zum Jenseits des Todes. Consequentemente, a diferença converge para esse além, que é o ponto de ruptura: entre o aqui embaixo e o além, o significado da morte muda completamente. Mas qual é o fundamento existencial da morte para Heidegger?