SPECULUM

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====== DEUS ======
//ZAEHNER, R. C.. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. New York: G. P. PUTNAM'S SONS, 1961.//

Zoroastro, por sua vez, via-se como um profeta e um visionário. Ele também era sacerdote e, portanto, presumivelmente, deve ter estado originalmente ligado ao culto anterior que mais tarde viria a condenar. Ele se via como um profeta que falava com Deus e escutava a Sua palavra. Ele é “o Profeta que eleva a voz em veneração, o amigo da Verdade” e amigo de Deus. Sua relação com seu Deus não é de servilismo, mas sim de pedir ajuda — o tipo de ajuda que um amigo concede a outro amigo. Sua missão foi predestinada, pois ele foi escolhido por Deus “no início”, e afirma tê-lo visto em uma visão que o transportou de volta no tempo até o início do mundo. “Então, Mazdah, percebi que tu eras santo quando te vi no início, no nascimento da existência, quando ordenaste uma retribuição [justa] por atos e palavras, um destino mau para o mal [cometido] e um bom para o bem [feito]: por tua virtude [tudo isso se cumprirá] no último ponto de virada da criação.” Repetidamente ele pede para ver seu Deus e as entidades associadas a ele. “Quando eu te verei na Verdade, e na Mente Boa, e no caminho [que leva] ao Senhor Sábio, o mais poderoso, [o caminho que é] para ouvir [sua palavra]?” A palavra sraosha, que traduzimos como ‘escutar’ e que geralmente é traduzida como ‘obediência’ ou ‘disciplina’, provavelmente significava originalmente a relação do Profeta com Deus: um escutando e obedecendo à mensagem divina, o outro escutando as orações de seu profeta. Embora Sraosha, o gênio da audição e da obediência, tenha se tornado posteriormente mais personalizado e antropomorfizado do que quase qualquer outra divindade, sobrevivendo até a época islâmica como Surush, o mensageiro de Deus às vezes identificado com o anjo Gabriel, o significado original de seu nome nunca se perdeu totalmente, pois os tradutores pahlavis frequentemente o traduzem com a palavra pahlavi nighoshishn, que significa “ouvir” ou “escutar”; e esse significado da palavra avéstica também ainda pode ser detectado em Tasna 56.1 na frase “Que o ouvir [a palavra] do Sábio Senhor esteja presente aqui”. Assim, Zoroastro não apenas vê seu Deus, como também ouve as palavras que Ele profere. Esse “ouvir” a voz de Deus ele expressa com as imagens mais concretas possíveis: ele pede a Deus que fale com ele “com a língua de sua boca”.56 Ele ouve Deus e o vê, e ao vê-lo o conhece como ele é na Verdade: “Agora eu o vi com meus olhos, conhecendo-o na Verdade como o Sábio Senhor da Boa Mente e das [boas] ações e palavras.” Zoroastro compreende a santidade de Deus não pelo pensamento ou pela concentração, mas por uma visão direta de sua bondade, verdade e eternidade. “Então compreendi em minha mente”, confessa ele, “que tu és o antigo, tu o [sempre] jovem, o pai da Mente Boa, quando te compreendi com meus olhos — [a ti], o próprio criador da Verdade, Senhor de [toda] a criação em tuas obras.” 58 Para o Profeta, essa visão é autoautentificadora: ele viu Deus como o santo e o bom, como o eterno, o ser primitivo que ainda é sempre jovem, o primeiro e o último, e a origem de toda a bondade: ele o vê com os olhos e o compreende com a mente. É, se quiserem, uma visão intelectual da santidade de Deus. “Então percebi que tu eras santo, Sábio Senhor...” é o refrão que percorre todo o Tasna 43: é uma experiência intensamente pessoal da realidade da bondade de Deus.

A palavra avéstica que traduzimos como “santo” é spenta, mas poderíamos igualmente traduzir como “generoso”. Os tradutores pahlavi traduzem a palavra pelo equivalente pahlavi abhzonik, um adjetivo derivado de abhzon (“aumento”). Santidade, para Zoroastro, também significava abundância, crescimento e saúde. A natureza divina é vista como uma entrega avassaladora de si mesmo, como vida superabundante tanto no reino espiritual quanto no material; pois o zoroastrismo é, em todas as suas fases, uma religião que aceita e abençoa com entusiasmo e gratidão todas as coisas boas deste mundo, bem como as do próximo: de fato, nos Gathas, a obra do próprio Profeta, é frequentemente extremamente difícil decidir se ele está se referindo a uma situação concreta aqui na Terra ou se está falando das coisas últimas.