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====== Nasafi – Da Árvore do Paraíso ======

GastinesLHP

Foi dito que existem oito paraísos. Saiba agora que na entrada de cada um há uma árvore. Cada árvore tem um nome pelo qual o paraíso é chamado. O nome da primeira árvore é "Possível"; o da segunda: "Ser"; o da terceira: "Composição"; o da quarta: "Inteligência"; o da quinta: "Criação"; o da sexta: "Conhecimento"; o da sétima: "Luz de Deus"; o da oitava: "Face de Deus". O peregrino, enquanto não alcança a Luz divina, não é honrado com a Face.

"É necessária Tua própria Luz para Te ver;
O que poderiam os olhos de carne!"

Ó Dervixe! O bom caráter é um paraíso, oh quão vasto e delicioso; o mau caráter, um inferno extremamente estreito e temível. O prazer proporcionado pelas boas disposições, comparado ao da ciência e do conhecimento, é como uma gota d'água diante do oceano. O prazer de compreender é um prazer extremamente delicioso que todas as alegrias do corpo não podem igualar. Conhecer e ver a substância e a realidade das coisas, conhecer a si mesmo e ao seu Criador, é um prazer intenso. Assim como o paraíso mais distante é mais deleitável, pois o conhecimento nele é maior, e o inferno mais distante é mais temível — o homem que está mais elevado é maior em conhecimento, exigência e desejo. Quanto mais consciente é o homem, mais deve guardar-se exterior e interiormente de dizer, fazer ou pensar algo contrário à decência e à dignidade. Quanto mais se aproxima, mais deve cuidar para estar presente em todo lugar e sempre — não deve, num só sopro, desviar-se. E se, no tempo de um olhar, se ausentar e vier a pronunciar uma única palavra ou fazer um único gesto em que não esteja totalmente presente — merece uma severa repreensão. O que é louvável por parte dos bons é repreensível por parte dos Seus próximos. Esta é a presença dos sufis; esta é a estação do Temor; a estação do Amor. Temor e Amor caminham juntos após o Conhecimento. Por isso foi dito: "Os homens sinceros correm grande risco." O sufi que não alcança este grau não colhe o menor aroma do sufismo. Para ele, o sufismo não passa de uma questão de rosário e prostração. Ó infeliz, que ficou tão longe! O grau de sufi é um alto grau. Aquele que não cuida de si, o que tem a ver com rosário e prostração?

Ó Dervixe! Quanto mais o homem se eleva, mais consciente e presente está; e mais difícil se torna sua jornada. Por isso foi dito primeiro a Adão, no segundo paraíso: "Não te aproximes da árvore da Composição." E no terceiro: "Não te aproximes da árvore da Inteligência." E no quarto: "Ó Adão! Já que na ascensão chegaste à árvore da Inteligência, e por isso te tornaste responsável, sujeito à ordem e à proibição — põe-te corajosamente a trabalhar e avança pelo caminho; ficar pelo caminho não é coisa para homens verdadeiros! Atravessa esses infernos e paraísos; não te distraias com nenhuma felicidade, não te detenhas por nada; não fujas da adversidade, não pares no caminho! Sorte e infortúnio, sombra e sol, existem apenas para que cresças e te mostres aos anjos, pois, à pergunta deles, Eu respondi: 'Sei o que vós não sabeis.' Sê diligente, vai sem parar até alcançares a Luz divina. Uma vez nessa Luz, conhecer-te-ás a ti mesmo e Me conhecerás; serás honrado por Minha face. Então, no Verdadeiro Paraíso, teu conhecimento será perfeito. Tendo-Me encontrado, colherás ambos os mundos. Saberás tudo — nada, nos três universos: o Molk, o Malakût e o Jabarût, te será oculto. O paraíso é este Paraíso; o prazer, este Prazer."

Ó Dervixe! A missão do peregrino não é outra senão conhecer e ver Deus; conhecer e ver os atributos de Deus. Do contrário, vem cego e parte cego. Quando o peregrino chega à Luz divina, está no grau em que o Enviado de Deus — sobre ele a paz! — dizia: "Atentai para a inteligência do homem de Fé, pois ele vê pela Luz divina!" O peregrino, até então, viajava à luz da inteligência; doravante, viaja à Luz de Deus. Avança assim até que todos os véus, luminosos e obscuros, se levantem diante dele — e ele veja Deus e O conheça. Em outras palavras, a Luz divina alcança o Oceano e O vê. Assim, por Sua própria Luz, Sua luz é vista e conhecida.

Ó Dervixe! Este é o oitavo paraíso. É, para nós, o paraíso último. No entanto, para alguns, existe um nono paraíso; neste último, está plantada a árvore do Poder. O peregrino, quando chega à Luz de Deus, sendo honrado por Sua face, passa da certeza noética à certeza eidética. Doravante, vê com seus próprios olhos, e não por ciência teórica, que o ser pertence a Deus; que não há um átomo sequer entre os átomos do universo do qual a Luz divina não participe da essência; do qual ela não seja o envoltório; do qual ela não tenha ciência. O peregrino desprende-se de seu próprio ser e o dispensa — sai da vaidade e do engano.

Ó Dervixe! Quando o peregrino, tendo atravessado esses véus, sabe e vê com certeza que tudo o que via até então não passava de aparência, era apenas o Nicho da Luz, ele chega à essência de Deus. Então, Deus Altíssimo o faz participar de Seu próprio ser. Reviste-o de Seus atributos, de modo que tudo o que o peregrino diz é o "dizer" de Deus; tudo o que o peregrino faz é o "fazer" de Deus. O peregrino torna-se conhecedor e poderoso; possui a força e a energia espiritual.

"Não fostes vós que os matastes;
Mas foi Deus quem os matou.
Não eras tu quem lançavas os dardos quando os lançavas, mas era Deus quem os lançava." (Alcorão 8:17)

No entanto, deste nono paraíso mencionado por alguns, meu fraco entendimento não alcança. Deste paraíso, nada vi em mim mesmo nem em meus próximos. Apenas ouvi falar dele.

**do nono paraíso evocado por alguns**
Alguns dizem que há homens cujos desejos Deus atende, cujas súplicas ouve. Para esses, basta direcionar sua energia espiritual para algo, e esse algo se manifesta. Quantos homens hirsutos, empoeirados, vestidos em farrapos que, ao pedir algo a Deus, o obtêm! Esses possuem à perfeição o conhecimento, o poder e a força de alma. Eles são atendidos e realizados porque, antes mesmo que a morte natural os leve, morreram da morte voluntária — eles transcenderam este mundo e já estão no outro. Querem chuva? Nuvens aparecem imediatamente e começa a chover. Querem que a chuva pare? As nuvens imediatamente se dissolvem e desaparecem. Querem o mal de alguém? Essa pessoa imediatamente adoece. Querem sua cura? Essa pessoa imediatamente recupera a saúde. Dizem também que, em uma hora, eles têm o poder de ir do Ocidente ao Oriente e vice-versa; de andar sobre a água, no ar e no fogo; de se tornar visíveis e invisíveis à vontade. Dizem ainda que sua subsistência lhes é provida diariamente sem intervenção humana.
Relata-se que um dia o profeta Moisés e Khezr, sobre eles a paz! estavam no deserto. Tiveram fome. Imediatamente uma gazela veio e se colocou entre eles. O flanco da gazela que estava para Khezr estava cozido; o flanco para Moisés, cru. Khezr começou a comer, enquanto Moisés não podia. “Junte gravetos”, disse Khezr, “e acenda um fogo; cozinhe a carne e coma! — Como é, perguntou Moisés, que do seu lado a carne está cozida e do meu, crua? — Eu estou no outro mundo, respondeu Khezr; você, você está neste mundo. A comida deste mundo se adquire; a do outro é provida já pronta. O pão deste mundo é ganho; o do outro é dado. Este mundo é o lugar do trabalho; o outro, o da retribuição.”
Toda vez que Zacarias a visitava no Templo,
encontrava com ela a comida necessária, e ele lhe perguntava:
“Ó Maria! De onde vem isso para você?”
Ela respondia:
“Isso vem de Deus;
Deus dá, sem conta, sua subsistência a quem Ele quer.
Alcorão III/37
Essa anedota e outras do gênero são relatadas a respeito desse nono paraíso.
Ó Dervixe! Hoje, enquanto escrevo isso, nem eu nem meus companheiros temos esse poder. No entanto, não há motivo para refutá-lo. Que Deus Altíssimo nos conceda; Ele é onipotente! O que sabemos atualmente é que, se há um poder dado ao homem, é o de cumprir o que é lícito e de se abster do que é ilícito, de acordo com a Lei transmitida por meio dos profetas e dos Amigos de Deus. O que sabemos ainda e ao que chegamos é que a magnificência do homem está no conhecimento de Deus e nas qualidades louváveis. Aquele cujo conhecimento e bom caráter são maiores — sua magnanimidade e sua proximidade da Presença divina são, por sua vez, aumentadas.
Ó Dervixe! Saiba que os homens, reis e súditos, profetas e discípulos, sábios e ignorantes, são todos indigentes e miseráveis. Vivem no desapontamento, a menos que, consentindo com seu destino, alcancem a perfeição. Profetas, Amigos, Reis, Príncipes, na maioria das vezes, desejam que muitas coisas que não são existam, e vice-versa. Seu Decreto absoluto quer que nos três universos, o Molk, o Malaküt e o Jabarût, seja assim. Além disso, desejo e aversão no homem não correspondem necessariamente ao que é bom ou mau para ele.
É possível que vocês tenham aversão a algo,
e isso é um bem para vocês.
É possível que vocês amem algo, e isso é um mal para vocês.
Alcorão II/216
Glória a Deus, o Senhor dos dois mundos.