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====== Linguagem onírica: universalidade, revelação e ironia (Schubert) ======

//Apresentação de Patrick Valette (Schubert1982)//

Este estudo simbólico e diacrônico não é, apesar da falta de rigor que o autor demonstra em sua exposição , algo sobreposto ou artificialmente acrescentado ao que o precede. Na verdade, ele já está em germe e em filigrana nos três primeiros capítulos. Essa linguagem que o autor define e cujas vantagens e características ele estuda já nos revelou dois de seus aspectos: sua universalidade e seu caráter profético. Existe um terceiro,  que é a ironia. Ela é evocada já no primeiro capítulo, onde o conteúdo de certos sonhos está em contradição irônica com as inclinações e desejos que nos animam no estado de vigília: //"o estranho poeta oculto em nós parece encontrar um prazer bizarro no que nos entristece e, por outro lado, ter uma ideia muito séria de nossos prazeres: prova de que nem sempre se sente à vontade em nossa existência atual."//

Essa afirmação é de capital importância para o restante da obra. O homem se encontra em um estado e em um mundo que não mais convêm à sua alma. Há, portanto, uma ruptura, um acidente de percurso na origem dessa situação. Essa ironia também está presente, evidentemente, no segundo capítulo, dedicado à poesia e à profecia. A poesia, por sua oposição ao mundo prosaico, está em constante contradição com ele: //"O mundo da poesia como um todo se encontra em uma relação mais ou menos irônica com o mundo das aspirações e necessidades cotidianas, e os destinos da maioria dos poetas nos fazem sentir claramente esse contraste entre o universo poético e o mundo prosaico."//

A revelação profética, por sua vez, é um escândalo constante em relação à existência diária: //"Esse tom de ironia que já notamos na linguagem do sonho também percorre, mas de maneira infinitamente superior, as predições de todos os profetas."// E Schubert evoca, por meio de vários exemplos, a vaidade de nosso mundo e de tudo o que nos valoriza e nos engrandece na vida cotidiana.

A natureza também apresenta esse aspecto irônico de múltiplas formas. O terceiro capítulo nos oferece ainda um esboço da evolução que ela seguiu: //"Em todo o universo sensível que nos cerca, como no mundo espiritual, manifesta-se a luta incessante de dois princípios que, originalmente, coabitavam em harmonia e onde a existência de um era inseparável da do outro — até o momento em que a discórdia se acendeu entre eles."// Nessa frase, podemos constatar a influência da filosofia de Jakob Böhme, para quem a evolução e, em última análise, toda dinâmica resultam da oposição contraditória entre dois elementos que tendem à sua mútua destruição, até que a unidade perdida seja restaurada. Schubert cita e ilustra as diferentes etapas dessa evolução desde a queda original, e um extenso //Addendum// complementa essa descrição histórica, onde ele busca, por meio de longos cálculos, demonstrar que a natureza confirma as Escrituras.

Essa ironia das expressões mais notáveis da alma humana corrobora, portanto, a ruptura da qual a natureza atual nos dá testemunho. Mas essa luta implacável e feroz entre dois princípios no mundo sensível tem, em virtude das analogias e  correspondências cuja importância e extensão Schubert acabou de demonstrar, necessariamente um reflexo no homem. Ela é perceptível na ambiguidade da alma humana: //"O poeta oculto em nós, cujas manifestações estão em permanente contradição irônica com as concepções que intervêm em nossa vida material cotidiana, demonstra, assim, sua íntima parentela com uma parte obscura da natureza humana: a consciência."//

Esse //"órgão moral"// se apresenta sob a forma de uma lembrança, mais ou menos marcada dependendo dos indivíduos, da natureza espiritual do homem. Houve, portanto, um acidente, ou mesmo uma catástrofe, após o qual o homem deve ter se modificado e perdido algumas de suas faculdades. Podemos encontrar o traço dessa ruptura inicial no fato de que esse //"órgão moral"// pode ser porta-voz tanto de influências más quanto de boas — daí sua ambiguidade. Aqui, notamos que Schubert tende a adotar uma atitude dualista em relação ao inconsciente; o homem está sujeito à tentação pelo demônio, pois todas as manifestações do inconsciente são agora equívocas.

Essa divisão da consciência encontra sua exata correspondência na ambiguidade dos mistérios antigos. Schubert observa que aqui também houve confusão: //"Se é inegável que o espírito de um conhecimento superior e objetivo e de uma comunhão muito íntima com o divino reinava nos ensinamentos esotéricos e nos ritos secretos, também constatamos que, em oposição, essas cerimônias perderam muito de sua pureza inicial nas abominações orgiásticas geradas por uma sensualidade frenética e bestial."//

Essa aberração se propagou, de modo que //"a crueldade sanguinária e o fanatismo sempre se associaram precisamente a esses ensinamentos que, originalmente, continham as emanações mais poderosas da Verdade superior e do Conhecimento divino."// A melhor ilustração dessa funesta evolução é o próprio Dionísio, pois ele é ao mesmo tempo //"um guia que subtrai as almas à materialidade e as reconduz à sua origem pura e divina  e o criador e soberano do mundo dos prazeres dos sentidos."//

Schubert também descobre vestígios do que chama de //"confusão das línguas"// em certos fenômenos linguísticos; palavras que designam o quente e o frio, ou a luz e a mentira, muitas vezes têm a mesma origem. Notamos que o //"filósofo ingênuo"// demonstra muita ingenuidade ao enumerar esses vestígios da catástrofe inicial — ele emite um juízo de valor bastante subjetivo sobre os mitos dionisíacos. Mas não devemos esquecer que a ciência mitológica ainda estava em seus primeiros balbucios na época. O importante é ver que Schubert, depois de estabelecer, entre outras coisas, a universalidade dessa  linguagem primitiva, busca por toda parte as sequelas da //"confusão das línguas"//. É o mesmo pensamento analógico que o leva a descobri-las em todos os domínios, especialmente naqueles onde ele acabara de demonstrar os dois primeiros caracteres — universalidade e correspondência profética.