SPECULUM

This page is read only. You can view the source, but not change it. Ask your administrator if you think this is wrong.
====== Cinco Elementos (NTAO) ======

**OS CINCO ELEMENTOS**

Situando os Cinco Soberanos no tempo, esse preâmbulo demonstra que a ancestralidade não depende de uma génese propriamente dita, mas de uma lógica inerente ao pensamento chinês, uma quase representação sistemática da Natureza. O Universo, o tempo, o espaço, o corpo humano, em suma, tudo o que pode ser imaginado é tributário dos elementos, que, seguindo o trajeto do Sol, são os seguintes:

Quadro das Correspondências com os Cinco Elementos

UNIVERSO Elementos
Madeira
Fogo
Terra
Metal
Água

Pontos cardeais
Leste
Sul
Centro
Oeste
Norte

Emblemas
Estrelas
Sol
Terra
Casas
Lua

Estações
Primavera
Verão

Outono
Inverno

Elaborações
Embelezamento
Exuberância
Abundância
Retração
Severidade

Climas
Vento
Calor
Umidade
Seca
Frio

Funções
Reaquecer
Aquecer
Conciliar
Refrescar
Gelar

Intempéries
Tempestade
Incêndio
Inundação
Secura
Granizo

Alterações
Tormenta
Fogueira
Fluxo
Rigor
Gelo

Ações
Abrandar
Crescer
Fartar
Amadurecer
Endurecer

Gênios dos Pontos Cardeais
Keou-mang
Tchou-jong
Heou-t'ou
Jou-Cheou
Hiuan ming

Soberanos
Fou-hi
Chen-nong
Houang-ti
Chao-hao
Tchouan-hiu

Números
8
7
5
9
6

HOMEM

Vísceras

(quatro correspondências)
Fígado

Baço

Fígado

Coração
Coração

Pulmões

Pulmões

Baço
Baço

Coração

Coração

Pulmões
Pulmões

Fígado

Bílis

Rins
Rins

Rins

Rins

Fígado

Fisiologia
Músculos
Sangue
Carne
Epiderme
Ossos e Medula

Atividades Humanas
Visão
Fala
Vontade
Audição
Gesto

Estados
Sabedoria
Ordem
Santidade
Entendimento
Gravidade

Sabores
Ácido
Amargo
Doce
Azedo
Salgado

Cores
Verde
Vermelho
Amarelo
Branco
Preto

Reações
Comprimir
Agitar-se
Arrotar
Tossir
Tremer

Odores
Rançoso
Queimado
Perfumado
de carne crua
de podridão

Humores
Chamar
Rir
Cantar
Lamentar-se
Gemer

Notas
Kio
Tche
Kong
Chang
Yu

Sentidos
Olhos
Língua
Boca
Nariz
Orelhas

Sentimentos
Cólera
Alegria
Reflexão, Vontade
Melancolia, Tristeza
Temor

Paixões
Alegria
Prazer

Pena
Cólera

Ações
Distribuir
Esclarecer
Acalmar
Estimular
Imobilizar

Virtudes
Conciliação
Exuberância
Impregnação
Integridade
Frio

Virtudes
Bondade
Espírito ritual
Santidade, Boa Intenção
Eqüidade
Sabedoria, Sapiência

Animais
Peludos
Emplumados
Nus
Encouraçados
Providos de Escamas

Animais
Escamas
Penas
De pele nua
Com pêlos
Revestimentos Sólidos

Animais domésticos
Carneiro
Frango
Boi
Cão
Porco

Vegetais
Trigo
Feijão
Painço branco
Sementes Oleaginosas
Painço amarelo

Partes da casa
Porta interna
Sala de espera
Implúvio
Grande porta
Alameda (ou poços)

 

Esse quadro só foi apresentado a título indicativo, pois não é possível separar o jogo dos elementos do contexto que os situa em um plano determinado. Por exemplo, o capítulo XIX do Nei jing su wen indica que a "cólera" age em detrimento do "fígado", a "alegria", em detrimento do "coração", a "melancolia", em detrimento dos "pulmões", a "reflexão", em detrimento do "baço" e o "temor", em detrimento dos "rins". Da mesma forma, os gostos se destroem entre si segundo um sistema de associação: o que é azedo combate o ácido, o ácido combate o doce, o doce combate o salgado, o salgado combate o amargo e o amargo combate o que é azedo. Esse sistema pode ser apresentado de forma esquemática:

Mas a função dos gostos ultrapassa essa questão. O que é azedo fere a epiderme, o ácido fere os músculos, o doce fere o baço, o salgado prejudica o sangue e o amargo, o K'i (respiração).

Na realidade, cada correspondência deve ser estudada de maneira atenta e as contradições aparentes precisam ser elucidadas, a fim de que se compreenda o seu mecanismo interno. Percebemos, por exemplo, que os animais dotados de penas são enquadrados na categoria do elemento fogo. Sabendo que o ar não existe no contexto chinês, torna-se necessário, por conseguinte, situarmo-nos nesse ponto de vista. Mas, se o pássaro de fogo se aproxima da fénix, é possível, neste caso, conceber o pássaro em relação com o elemento água, em seguida, com o elemento terra, e assim por diante. Cada aspecto assume então um valor complementar. Por último, estando a virtude em concordância com a própria Natureza, esta continua a ser a pedra de toque de maior validade: o Sol se levanta a leste, assim como a primavera desperta os rebentos adormecidos pelo inverno.

— a leste ... a madeira,

— ao sul ... o fogo,

— a oeste ... o metal,

— ao norte ... a água,

— no centro ... a terra.

Não se deve confundir esses elementos com os de outras tradições representadas pelo fogo, pela terra, pelo ar e pela água! Como o éter central não é composto, não pode constituir um elemento; ele é, ao mesmo tempo, centro intangível de coesão e meio ambiente. Portanto, a China impôs aos elementos uma modificação que lhe é característica: o ar é substituído pela madeira, e o éter, pelo metal — dois aspectos que dependem do domínio do céu. Evidentemente, a descrição "elementar" chinesa se dirige apenas para a manifestação terrestre e, para acentuar esse ponto, a terra (o Imperador Amarelo Houang-ti) se encontra situada no centro. Tal fato subentende que o céu tem, por sua vez, elementos que marcam o tríplice tempo — passado, presente e futuro —, apresentando, além disso, a sua unidade simbolizada pela água.

Por conseguinte, só é possível interpretar os textos chineses através da consideração dos dois métodos de leitura (Céu e Terra), assim como através da sobreposição desses dois métodos, já que são indissociáveis; a relação entre eles é constituída pelo tempo e pelo espaço. A descrição tardia dos cinco elementos chineses, mais particularmente desenvolvida nos séculos IV e III a.C, permite pressupor a existência de uma influência anterior — provavelmente vinda da índia —, o que parece confirmar a presença de elementos comuns (como o fogo, a terra e a água) que não sofreram nenhuma variação em sua denominação. No tratado de acupuntura Nei jing su wen, colocado sob a égide de Houang-ti, certas passagens só se tornam compreensíveis através do jogo dos elementos metafísicos, tais como são utilizados na Índia.

Por seu grafismo, o ideograma primitivo Tchin (o metal) conserva o simbolismo do éter, guardando a pureza original do princípio dos elementos. Ele é constituído por três níveis horizontais unidos por uma linha vertical, abrindo, dessa forma, quatro setores; cada um desses setores é ilustrado por um ponto e o conjunto é recoberto por um "telhado" da casa. Assim sendo, o metal resume todo o jogo dos elementos; quanto ao quinto ponto, está fundido, invisível no centro do símbolo, refletindo com clareza o éter ao qual substituiu. Os três níveis, a exemplo dos Três Augustos, marcam a tríade Céu-Homem-Terra, sobre a qual se aplicam os quatro elementos. Os oito trigramas de Fou-hi — assim como os do rei Wen — põem em prática o jogo dos três níveis e dos quatro elementos, desenvolvendo uma infinidade de combinações que podem ser reencontradas no I Ching (O livro das mutações).

No sistema chinês, a terra pode ser fonte de confusões. Para o bom entendimento dos textos, é necessário distinguir o elemento situado no centro do conceito quaternário oposto ao céu, sendo este último composto de todos os elementos ao mesmo tempo, como vimos na descrição do "altar do Sol". Somente o contexto permite que se distingam as duas funções que eventualmente se fundem, fusão essa que dificulta a abordagem.

Como os elementos constituem os princípios reveladores, os Soberanos, no uso de suas funções, não são heróis épicos ou deuses, mas sábios que — dotados de tantas qualidades que mantêm correspondência com o número cinco — asseguram a felicidade do povo. Contudo, cada Soberano (ou elemento) se encontra ligado aos outros à medida que exerce uma prevalência sobre o seu sucessor imediato e à medida que se sujeita a uma dominação de seu predecessor — a exemplo da madeira que queima em contato com o fogo, fogo que toma rubro o metal, que é temperado na água, que nutre a terra, sobre a qual se desenvolve a madeira, etc. Trata-se, na verdade, de uma abordagem alquímica que, no decorrer dos séculos, assumiu uma importância crescente. Esse modo de pensamento quinário, físico e fundamentado na metafísica, devia inevitavelmente desembocar em ciências materiais: metais, porcelanas, cores, música, governo, estratégia e muitas outras.

Por conseguinte, não se trata, para os chineses, de seus ancestrais históricos, mas dos "ancestrais, os elementos". Consequentemente, se está desprovida da noção simbólica, a tradição chinesa é inteiramente hermética; a veracidade e o bom-senso, segundo o procedimento antigo da metáfora, devem ser procurados atrás do enunciado.

Diz-se a propósito de Yu, o fundador da Dinastia dos Hia:

"Sua voz era o padrão dos sons e seu corpo, o padrão das medidas de comprimento. Ele dispunha de modo perfeito os seis domínios da Natureza. Ele percorreu os quatro pontos cardeais, a fim de assinalar os limites do mundo e da China."

Narrações como essa recorrem necessariamente à imagem, outra particularidade do caráter chinês.