SPECULUM

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===== ASHTAVAKRA 1-5 (RBAG:12-14) =====
“Meu filho, se você está buscando a liberação, evite os objetos dos sentidos como veneno; e busque perdão, sinceridade, bondade, contentamento e verdade como você buscaria néctar”.


“Como o conhecimento pode ser adquirido? Como se pode alcançar a liberação? Como pode ocorrer a renúncia?” (1)

A primeira pergunta do discípulo é intensamente significativa para o guru. Diz-lhe o nível geral e o condicionamento do discípulo. Diz-lhe em que ponto da evolução espiritual o discípulo está naquele momento. O que é que o discípulo está realmente procurando? Isto é o que mais interessa ao guru, porque disto dependerão as respostas e conselhos do guru. Nisargadatta Maharaj me perguntou, quando o conheci, o que eu queria dele. Minha resposta foi: “Não estou interessado em felicidade e infelicidade neste mundo ou em qualquer outro mundo. O que eu quero saber de você é esta Verdade, esta Verdade imutável que sempre existiu e sempre existirá, independentemente de qualquer profeta ou religião”. Maharaj olhou para mim atentamente por um tempo, depois sorriu e mudou de assunto. A esta altura, outros já haviam entrado na sala e a sessão habitual estava prestes a começar.

Uma certa confusão e mal-entendido ocorre porque um ponto importante nem sempre é levado em consideração com relação à relevância da resposta do guru. O guru não está realmente preocupado em responder à pergunta do discípulo como tal. O guru está realmente preocupado com o condicionamento sob o qual o discípulo sofre, e as perguntas do discípulo revelam este condicionamento. O guru está principalmente preocupado em remover este condicionamento. O discípulo está inicialmente preocupado em “adquirir” conhecimento como tal em um nível intelectual. O guru está plenamente consciente de que não existe ignorância que possa ser removida pela aquisição de conhecimento. Ele sabe que cada indivíduo é a Conscientidade universal que se identificou com o organismo individual corpo-mente, e que tal identificação é em si a ignorância desde onde fala o discípulo. O discípulo pensa que é a aquisição de conhecimento que irá livrá-lo da ignorância, enquanto o guru sabe que a própria ignorância é o resultado da ação positiva de identificação. Qualquer outra ação positiva por parte do indivíduo ilusório, como quaisquer práticas ou disciplinas, apenas fortaleceria a identificação. O guru deve, portanto, proceder com cautela e ao mesmo tempo com ousadia para guiar o discípulo de tal maneira que o discípulo encontre (ou pense que encontra) as respostas por si mesmo.

Um exemplo surpreendentemente vibrante deste fenômeno é visto neste diálogo entre Ashtavakra, o guru, e seu discípulo maduro, o rei Janaka. Era bastante óbvio pelo fato de que o rei havia organizado uma assembleia dos mais sábios e eruditos do reino para uma discussão sobre assuntos espirituais, que o rei não era um novato em assuntos espirituais, embora talvez um pouco confuso pelas visões e opiniões diversas e opostas sobre o assunto. Ao mesmo tempo, Ashtavakra deve ter ficado impressionado com a sinceridade com que Janaka buscava sua orientação, a humildade de sua abordagem e a qualidade de sua pergunta básica. Janaka não estava preocupado em se divertir com os próximos debates entre os estudiosos. Ele não estava interessado em pecado e mérito, inferno e céu. Ele estava profundamente preocupado com a questão: como a liberação pode ser alcançada? Ele estava ciente de que não pode haver liberação sem desapego, e então ele pergunta ainda: como pode acontecer o desapego?

Ashtavakra responde:

> *“Meu filho, se você está buscando a liberação, evite os objetos dos sentidos como veneno; e busque perdão, sinceridade, bondade, contentamento e verdade como você buscaria néctar”. (2)*

É necessário dar considerável atenção a esta resposta direta e clara dada pelo guru a uma pergunta direta e clara do discípulo. Para começar, Ashtavakra poderia ter dissecado a pergunta do discípulo e o interrogado sobre o que ele queria dizer especificamente com cada palavra. De fato, tal abordagem certamente seria utilizada pelo guru em um determinado estágio de seu relacionamento, mas no início é necessário estabelecer as bases de um relacionamento saudável. O guru começa com as palavras “Meu filho”. Estas duas palavras são muito significativas de várias maneiras. Elas dizem ao discípulo em termos inequívocos que o guru o aceitou de todo coração. Elas também o encorajam a ser aberto e sincero em todas as outras conversas. Ao mesmo tempo, elas deixam claro que ele tem muito a aprender e, portanto, deve dar sua atenção plena e profunda.

Ashtavakra deve ter ficado muito tentado a perguntar a ele: “Quem está fazendo esta pergunta? Quem quer saber?" Mas ele se contém e lhe dá uma resposta que, neste estágio, satisfaria o discípulo. A partir desta simplificação do assunto (dizer a Janaka para cultivar certas “virtudes”), você descobrirá que Ashtavakra leva seu discípulo maduro (surpreendentemente rápido) desde este estágio inicial, até o estágio final onde Janaka tem a experiência intuitiva de sua experiência subjetiva, identidade. Então Janaka exclama: “Onde está o indivíduo? Onde está a questão da sujeição e da liberação? Onde está o guru e onde está o discípulo?”!

Mesmo nas primeiras palavras, Ashtavakra dá uma fórmula incrivelmente simples para ser feliz neste mundo. A felicidade é importante porque se você está infeliz neste mundo, será impossível alcançar o estágio de “liberação”. De fato, as várias qualidades ou virtudes que ele enumerou têm uma escala ascendente que conduz, em última instância, à Verdade. O que Ashtavakra está realmente dizendo ao seu discípulo inteligente é que a raiz de todos os problemas, o que impede a visão da Verdade é o “desejo”. Mais adiante no diálogo, ele deixa claro que o desejo em qualquer forma é o único obstáculo, mesmo que o desejo seja de liberação! A base do desejo de liberação é a ignorância sobre a Verdade de que nunca houve qualquer sujeição da qual a liberação pudesse ser desejada. A sujeição é um conceito (implícito em sujeito-objeto) e, portanto, a liberação também é um conceito.

Ashtavakra então prossegue com sua resposta:

> *“Você não é terra, nem água, nem fogo, nem ar, nem espaço. Você é a testemunha desses cinco elementos como Consciência. Compreender isso é libertação.” (3)*

Tendo estabelecido uma sólida relação de trabalho com seu discípulo, Ashtavakra rapidamente vai direto ao cerne de seu ensinamento neste verso, e o segue imediatamente com o próximo verso no qual ele atinge seu discípulo com uma combinação “um-dois” que nocauteou um discípulo de menor calibre! Mas Ashtavakra julgou o nível de seu estimado discípulo com precisão. Diz Ashtavakra:

> *“Se você se desapegar da identificação com o corpo e permanecer relaxado na Conscientidade e como Conscientidade, você será, neste exato momento, feliz, em paz, livre da sujeição.” (4)*

Este é o cerne do ensino. O resto do diálogo é meramente a expansão desta verdade essencial. Estes dois versos devem ter atordoado Janaka, posto em um estado de choque espiritual, que era precisamente o que o sábio, como guru, pretendia fazer. Ele deve ter percebido que Janaka estava em um estágio de avanço espiritual onde um certo bloqueio havia se desenvolvido e esse bloqueio só poderia ser removido por uma explosão poderosa. O resultado desta explosão sustentada logo será visto na transformação repentina que ocorre no discípulo ao final desta instrução inicial.

Há certas palavras nestes dois versos que são mais significativas em relação à iluminação repentina que vem meramente através da compreensão que não requer nenhum tipo de esforço. Ashtavakra diz, através desses dois versos:

a) Você não é o corpo que é composto dos cinco elementos. Você é aquela Conscientidade que forneceu ao corpo inerte a senciência que faz os sentidos funcionarem em relação a seus objetos. É a senciência que faz o aparelho psicossomático funcionar como uma unidade.

b) Antecipando a pergunta de seu discípulo inteligente, o guru lhe diz ainda: “Você” não é o organismo físico, mas a Conscientidade que trabalha não como alguém encarregado das operações do organismo físico, mas meramente como testemunha das operações.

c) Você se identificou erroneamente como o indivíduo, como o executor de todas as ações que ocorrem através do organismo físico e, assim, assume desnecessariamente a responsabilidade pelas ações que ocorrem e, assim, assume a sujeição da qual está buscando a liberação.

d) A testemunha não pode ser o executor e, portanto, você não é o executor. Com essa compreensão, você pode se desapegar da identificação errada com o corpo. E quando você fizer isso, você assumirá automaticamente sua verdadeira posição como testemunha e permanecerá relaxado (porque não há a tensão da responsabilidade pelas ações) na Conscientidade, enquanto Conscientidade.

e) Assim como a luz solar torna os objetos perceptíveis em uma sala, mas não se preocupa com o que acontece com os objetos, é na Conscientidade que todos os objetos fenomênicos aparecem, e tais objetos são percebidos e conhecidos pela Conscientidade através dos objetos sencientes, mas a Conscientidade não é envolvida no que acontece com os objetos fenomênicos, incluindo os seres humanos. A conscientidade – o verdadeiro “você” – apenas testemunha todos os eventos como em um sonho.

f) O estado de desidentificação do corpo é o estado de testemunho (quando o “eu” individual não está presente). E este estado de testemunho desapegado é de fato o estado de liberação. Isto é o que o guru Auto-realizado quer dizer quando diz que quando você permanece relaxado em Conscientidade (sem identificação com o corpo), o estado de liberação é súbito e imediato.

g) A base deste conceito de iluminação súbita é a compreensão de que não pode existir nenhum indivíduo, como tal, porque tudo o que existe é a Conscientidade na qual aparece a totalidade da manifestação fenomênica, incluindo os seres humanos individuais. O suposto indivíduo nunca esteve sob sujeição. Ele pensa que está em cativeiro apenas porque esqueceu sua identidade original como Conscientidade-Testemunha e se identificou falsamente com o corpo físico.

As palavras “permaneça relaxado em Conscientidade” formam a própria base do ensinamento de Ashtavakra. Ele não prescreve nenhum conjunto rigoroso de práticas e disciplinas. Tudo o que é necessário para que a iluminação ocorra é uma compreensão clara de uma dimensão bem diferente da compreensão intelectual. O que a compreensão intelectual traz é uma crença no que é compreendido, mas uma apreensão intuitiva é baseada na fé. A compreensão intelectual – crença – é baseada em argumentação, lógica, esforço e conflito. A apreensão intuitiva — a fé — baseia-se numa certa inevitabilidade inescapável, numa aceitação relaxada do que é, totalmente livre de qualquer dúvida ou opinião.

Nesta fase, Ashtavakra quer que Janaka aceite seus ensinamentos sobre a fé, e ele não apresenta argumentos para apoiar suas declarações. “Fé” não significa necessariamente um conflito com a razão ou um substituto para a razão. Significa apenas não excluir a possibilidade da existência de certos níveis de realidade além das percepções sensoriais puras. A fé é o poder capaz de realizar a apercepção espontânea da verdade. A fé reconhece intuitivamente o anel da verdade e abre “o olho do coração” para apreender a Verdade.

A afirmação confiante de Ashtavakra de que a iluminação ocorrerá “neste exato momento” significa claramente “este momento presente que é o momento eterno” quando a mente e sua conceituação são totalmente excluídas. Como ele sabe que seu discípulo está, neste estágio, falando do nível corpo-mente como um indivíduo, ele diz “você será, neste exato momento, feliz, em paz, livre de sujeição” porque é isso que ele estava procurando. O que ele quer dizer é que, tão logo haja desidentificação com o corpo, o “eu” individual (o ego) terá desaparecido, e terá sido alcançado um estágio em que o “eu” não pode estar presente contra o “tu”. Este é um estágio em que o medo e o conflito estão totalmente ausentes — um estágio, em outras palavras, de felicidade, paz, liberdade da sujeição. De fato, no final do ensinamento inicial de Ashtavakra cobrindo os primeiros vinte versos, seu discípulo régio fica chocado com a complacência de sua individualidade e tem a experiência subjetiva real da unicidade, e não pode deixar de explodir em uma canção de sua independência espiritual. Ashtavakra prossegue:

> *“Você não pertence a nenhuma casta como Brahmana, nem pertence a nenhuma posição na vida. Você não é objeto de nenhum sentido. Desapegado e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba disso e seja feliz.” (5)*

As quatro castas tradicionais na Índia antiga eram o Brahmana (o sacerdote erudito), o Kshatriya (o guerreiro), o Vaishya (o comerciante) e o Shudra (o trabalhador braçal). As quatro estações tradicionais da vida são Brahmacharya (o estudante celibatário), Grihastha (chefe de família), Vanaprastha (aposentado da vida ativa) e Sanyasa (renunciante da vida). Ashtavakra diz a Janaka que, embora como indivíduo ele possa estar vivendo como um chefe de família pertencente à casta guerreira, ele realmente não tem nenhuma casta nem credo. Ele pede que ele se veja não como um indivíduo, mas como a testemunha desapegada e sem forma de todo o universo e, como tal, nenhum tipo de infelicidade pode tocá-lo. Não há razão para não ser feliz em tal liberdade total, portanto, exorta Ashtavakra, seja feliz. Em outras palavras, a realização da verdadeira natureza de alguém é liberdade, iluminação, felicidade pura.