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===== REALISMO DO XIVAÍSMO DE CAXEMIRA =====
//MDDV:52-54//


A abordagem do Xivaísmo de Caxemira entende o mundo como um símbolo do absoluto, ou seja, como a maneira pela qual este se apresenta a nós. Novamente, podemos contrastar essa visão com a do Advaita Vedānta. O Advaita Vedānta entende o mundo como uma expressão do absoluto na medida em que existe em virtude do Ser do absoluto. Ser é entendido como a unidade real que subjaz à separatividade empiricamente manifesta e, como tal, nunca é empiricamente manifesto. É apenas transcendentalmente real como "ser-em-si". A posição do Xivaísmo de Caxemira representa, em certo sentido, uma inversão desse ponto de vista. A natureza do absoluto, e também a do Ser, é concebida como um eterno devir (satatodita), um fluxo dinâmico ou Spanda, "a agência do ato de ser". É identificada com a atualidade concreta do fato de aparecer, não com o Ser passivo e imanifesto. Somente a aparência (ābhāsa) é real. Aparecer (prakāśamānatva) é equivalente ao fato de ser (astitva). Kṣemarāja escreve em seu comentário sobre as Estrofes sobre Vibração:

<quote>De fato, todas as coisas são manifestas porque não são nada além de manifestação. A questão é que nada é manifesto além da manifestação.</quote>

O absolutamente imanifesto, desse ponto de vista, pode ter tão pouca existência quanto o espaço em uma janela de treliça de um palácio no céu. Não, ainda menos, porque até mesmo esse espaço pode aparecer como uma imagem imaginada manifestada na consciência. Tudo é real de acordo com a maneira pela qual aparece. Até mesmo uma ilusão é, nesse sentido, real, na medida em que aparece e é conhecida da maneira como aparece. O empírico e o real são categorias idênticas de pensamento. Como diz Abhinava:

<quote>Assim, esta é a doutrina suprema (upanisad), a saber, que, sempre e em qualquer forma que (uma entidade) apareça, essa é sua natureza particular.</quote>

Talvez, neste estágio, uma breve comparação com as ideias de Heidegger possa ser esclarecedora e não totalmente fora de lugar. De acordo com a fenomenologia do Ser de Heidegger, a realidade é inteligível de duas maneiras como 'fenômeno' e 'logos'. Heidegger define o que ele quer dizer com "fenômeno" como: "aquilo que mostra a si mesmo. Os fenômenos manifestos... são, então, o conjunto daquilo que está à luz do dia ou que pode ser trazido à luz do dia — o que os gregos às vezes identificavam implicitamente como 'ta onta' (coisas-que-são)". Em seus escritos posteriores, Heidegger abandona o termo "fenômeno" em favor da forma verbal "phainesthai", a fim de enfatizar ainda mais a atualidade ou a propriedade de presentativa do Ser. Explicando essa nova forma do termo, escreve: "O Ser se revelou aos gregos antigos como 'physis'. As raízes etimológicas 'phy-' e 'pha-' designam a mesma coisa: 'phyein', o surgimento ou a ascensão que reside dentro de si mesmo como 'phainesthai', iluminando-se, mostrando-se, surgindo, aparecendo".

Heidegger contrastou sua noção de fenômeno com a aparência (Schein) e com o aparecimento (Erscheinung). No caso da aparência, uma coisa pode se mostrar como aquilo que não é, como quando o ouro de tolo se mostra como ouro. Os antigos sempre associaram a aparência ao não-ser. Heidegger ressalta, no entanto, que as aparências são baseadas em mostrações, assim como Abhinava. Consequentemente, tanto Heidegger quanto Abhinava sustentam que todas as aparências têm uma base real e devem ser tratadas como instâncias de fenômenos, juntamente com a chamada mostração ou manifestação real de objetos não enganosos. Assim, Heidegger afirma que: "por maior que seja a aparência, é o mesmo tanto de ser". Assim, a auto-mostração ou aparição define o Ser como fenômeno, mas essa definição de Ser ainda está incompleta. O Ser não é apenas a auto-mostração, mas o "logos", que Heidegger explica significar "discurso" (Rede) no sentido de "apophansis": "deixar-ser-visto". A fenomenologia, que, de acordo com Heidegger, é o único estudo correto do Ser, significa "deixar-ser-visto-aquilo-que-se-mostra". Isso também é verdadeiro para o Xivaísmo Paramādvaita.

A realidade do mundo exige reconhecimento; somos forçados a aceitar a apresentação direta do fato de nossa experiência diária. Como diz Abhinava: "se a vida prática, que é útil para todas as pessoas em todos os momentos, lugares e condições, não fosse real, então não restaria nada que pudesse ser considerado real". Mil provas não poderiam fazer com que o "azul" deixasse de ser a cor azul. A realidade de tudo o que aparece em consciência não pode ser negada. Os objetos aparecem; não deixam de aparecer por uma simples negação enfática. A manifestação de uma entidade em sua própria forma específica é um fato em um nível de consciência; é real. O aparecimento da mesma entidade na mesma forma, mas reconhecida como uma representação direta do absoluto, também é um fato, mas em outro nível de consciência. Não é mais ou menos real do que a primeira. "Assim como é o estado de consciência, assim é a experiência", diz Abhinava. Embora a natureza do absoluto seja descoberta em um nível mais elevado de consciência, ainda assim se apresenta a nós diretamente na forma específica em que percebemos as coisas; caso contrário, não haveria maneira de penetrarmos do nível da aparência ao de sua fonte e base. Abhinava escreve:

<quote>Real é a entidade (vastu) que aparece no momento da percepção direta (sākṣātkāra), ou seja, dentro de nossa experiência dela. Uma vez que sua própria forma específica tenha sido claramente determinada, deve-se, com esforço, induzi-la a penetrar em sua natureza consciente pura.</quote>

Todas as coisas são conhecidas exatamente como se apresentam. A realidade concreta de ser conhecido (pramiti), independentemente do conteúdo, é em si a realidade vibrante (spanda) do absoluto. O conhecimento libertador é obtido não por ir além das aparências, mas por observá-las atentamente. "O segredo", diz Maheśvarānanda, "é que a liberação em vida (jīvanmukti) é a profunda contemplação da natureza de Māyā". Nenhuma distinção ontológica pode ser feita entre o absoluto e suas manifestações porque ambos são uma aparição (ābhāsa), a última da diversidade e a primeira da "verdadeira luz da consciência que está além de Māyā e é a categoria Śiva".

<quote>Aqueles que alcançaram a categoria de Conhecimento Puro acima de Māyā e, portanto, foram além da categoria de Māyā, veem o universo inteiro como a luz da consciência. Assim como as marcas (em uma pena) não são nada além da pena, a pena (não é nada além) delas, da mesma forma, quando a luz da consciência se manifesta, todo o grupo de fenômenos se manifesta como a própria luz da consciência.</quote>