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===== COMENTÁRIO DE ABHINAVAGUPTA AO PARĀTRIMŚIKĀ =====
//RGCAP:XIV, XIX-XXI//


O Paratrimśikāvivaranam é um comentário sobre um pequeno tantra, composto, no estado em que chegou até nós, de trinta e cinco estrofes, chamadas Parātrimśikā (os 'Trinta e cinco do Supremo' ou a Parātrīśikā, A Suprema Senhora dos Três). O último nome é provavelmente uma criação de Abhinavagupta, determinada pelo fato de que ele achava que trinta e cinco quartos não se adequavam ao nome Trinta. A obra, como acontece em muitos tantras, assume a forma de um diálogo entre a Deusa que faz a pergunta e Bhairava — Siva em sua forma tremenda — que responde. A resposta do Tremendo à Deusa questionadora (estrofe 1, 2, 3a) contém uma breve cosmologia (estrofe 5-9a), uma explicação da "natureza suprema", o "coração", o absoluto, que é identificado, como veremos, com o famoso mantra de mesmo nome (estrofe 9b-11, 21-25a), uma exposição dos poderes desse mantra (estrofe 11b-20) e uma ilustração dos métodos pelos quais deve ser adorado (estrofe 26-34).


A Parātrimśikā, como já dissemos, é o texto mais autorizado e venerável da escola Trika ou Tríade, assim chamada por causa da importância dos esquemas triádicos  Nele, o todo é dividido em três planos ou estágios, chamados Siva, Sakti e Nara (homem), correspondendo aos três poderes divinos Parā, Parāparā e Aparā (Suprema, Suprema-Infima e Infima). O conceito essencial dessa escola é, aparentemente, o de uma divindade suprema que é transcendente (akula) e, ao mesmo tempo, imanente (kula) em todas as coisas, chamada "Senza Superiore" (anuttaram), que é expressa e afirmada no todo por meio dos três estágios mencionados acima. Os ritos externos, pelo menos de acordo com os Parātrimśikā, parecem ter tido, nessa escola, pouca importância. Têm uma subsistência primariamente interna. De acordo com a Parātrimśikā, a verdadeira iniciação, a verdadeira oferenda de fogo, o verdadeiro yoga, etc., etc., são fatos internos que o discípulo deve recriar incessantemente dentro de si mesmo. O único ritual externo necessário, de acordo com a tradição aceita por Abhinavagupta, é o do pavitrakam, no qual guirlandas de flores e outras coisas são penduradas na imagem da deidade em certos momentos definidos. A ioga é mencionada apenas na estrofe 33, como uma prática recomendada, mas não essencial. A evolução dos vários tattvas ou princípios não difere muito do que foi estabelecido no Tantrāloka e no Tantrascira de Abhinavagupta e traduzido e discutido por nós ali. As diferenças dizem respeito apenas a pontos menores. Digno de nota, a esse respeito, é a concepção diferente dos seis princípios e poderes ao mesmo tempo, que restituem ao 'eu', vítima do sono de māyā, da força da ilusão, criada por ele mesmo, uma partícula da onipotência, onisciência, plenitude, eternidade e onipresença perdidas . O "eu", despertado desse sono, de fato se encontra na posse de suas qualidades anteriores, mas em uma forma invulnerável e inferior. Uma capacidade limitada de agir e conhecer, apego, tempo e necessidade agora tomam o lugar dos poderes originais. Esses seis princípios — incluindo o primeiro, māyā ou a força da ilusão —, que devolvem ao eu parte de seus poderes e, ao mesmo tempo, limitam sua liberdade, são chamados, por essa razão, de "armadura" ou "túnica" (kañcuka). E essa é a concepção clássica. No Trentina, esses seis princípios, não mais chamados de "armadura", mas de "suportes" (dhāraŗiā), são reduzidos ao número de quatro, ou seja, de acordo com a interpretação de Abhinavagupta, força, conhecimento impuro, māyā e apego. A alma limitada (Abhinavagupta explica no breve comentário com uma comparação especialmente feliz e frequentemente citada) é "sustentado" por eles a meio caminho entre a terra e o céu, como Trisanku, um personagem mítico que, preso por Viśvāmitra em sua queda do céu, permaneceu suspenso no ar, formando a constelação do Cruzeiro do Sul. Esses quatro princípios são, de fato, ambivalentes e, enquanto, por um lado, impedem a alma de ascender ao "éter da consciência", de se tornar igual a Deus, também impedem que caia na inércia da matéria e se torne igual às pedras. Os quatro suportes são simbolizados pelos quatro semivocais Y, R, V e L.

A outra diferença diz respeito aos cinco princípios do "mundo" puro-impuro, que também incluem aqui os dois princípios Śakti e Śiva, geralmente considerados como puros (o eu puro, Bhairava, o Tremendo, é considerado aqui como estando fora do conjunto de princípios) , e são homologados aos chamados cinco brâmanes ou fórmulas sagradas, identificados com as cinco faces de Siva, respectivamente chamados de Sadyojāta, o "Nascido Agora", Vāmadeva, o "Deus Brilhante", Aghora, o "Não Aterrorizante", Tatpurușa, o "servo", Īśāna, o "governante".